Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет»

икона Божьей Матери "Неувядаемый цвет"

На иконе Пресвятая Богородица держит Своего Божественного Сына на правой руке, а в левой руке у Нее — цветок белой лилии. Этот цветок символически знаменует неувядаемый цвет девства и непорочности Пречистой Девы, к Которой так и обращается Святая Церковь: «Ты еси Корень девства и Неувядаемый Цвет чистоты».

Списки этой иконы прославились в Москве, Воронеже и других местах Русской Церкви.

Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет» («Благоуханный Цвет») — один из почитаемых образов Богоматери. Его создание относят к XVII веку на Афоне (по другим источникам, место создания — Константинополь). Литературной основой образа являются тексты византийских акафистов, в которых Дева Мария (а ровно и Христос) сравнивается с неувядаемыми и благоуханными цветами. Художественный элемент сформировался под влиянием западной традиции иконографии.

Иконы «Богоматерь Неувядаемый Цвет» чрезвычайно разнообразны, что характерно для иконографии позднего происхождения. При этом в них есть одна обязательная деталь — цветы, которые помещены в вазонах или сплетены в гирлянды, украшают процветшие жезлы или являются постаментом, на котором изображены Христос и Богоматерь. Иногда на этих иконах есть пространные надписи. Чаще всего Мария и Младенец на иконах «Богоматерь Неувядаемый Цвет» облачены в царские одежды и венцы. Мария может быть представлена как по пояс, так и восседающей на престоле, может иметь непокрытую голову. Это указывает на разнородность иконографических источников икон.

Богородица «Неувядаемый Цвет» со святыми Георгием и Димитрием

Богородица «Неувядаемый Цвет» со святыми Георгием и Димитрием

Один из иконографических типов — Богоматерь держит на левой руке младенца Христа, а белые лилии (иногда розы или другие цветы) держит либо Богоматерь, либо Христос. Лилии в иконографии — символический цветок Девы Марии, её чистоты и непорочности, неувядаемости её девства[1], именно их преподносит архангел Гавриил Богоматери в день Благовещения. Роза как царица цветов и универсальный символ любви также является цветком Богородицы. Другой тип — Богоматерь обращена к Младенцу, стоящему в царском облачении на высоком подножии (престоле), она поддерживает его левой рукой, а в правой у неё процветший райскими цветами жезл (аллегория к ветхозаветному образу Богоматери как «жезла из корени Иессеева»). Встречаются и другие варианты.

Празднование в честь иконы в Православной церкви совершается 3 (16) апреля. Также празднование проходило 31 декабря (13 января)[1].

С точки зрения иконографии данная икона схожа с иконой Божией Матери «Благоуханный Цвет».

Правильное понимание жестов на иконах

Материал для этой статьи не является открытием. Об этом писано довольно давно, в частности профессором Голубинским ещё в конце XIX века. Но, увы, как говорил о нас Пушкин в своё время, что мы «ленивы и не любопытны»,  с тех пор мало что изменилось. Вот и возникают ситуации, когда в древнем традиционном христианском жесте новоявленные зилоты видят «длань  сатаны». О чём, собственно речь?  Вот перед  нами византийская икона Спасителя начала XIII века. Что означает жест Христа на этой иконе? Уверен, большая часть читателей скажет – благословение. Некий старообрядец, возможно уточнит: «древлеправославное двуперстное».

Допустим. А теперь усложним задачу.

Вот фрагмент мозаики из константинопольского монастыря в Хоре XIVвека, которая изображает искушение Христа в пустыне. На мозаике мы видим, Христа, который обратил такой же «благословляющий» жест в сторону сатаны.

Копнём ещё глубже. Сирийская рукопись Евангелия, так называемый «кодекс Рабулы» ,VI  век. На миниатюре изображён суд у Пилата. Иудеи протягивают руки к Пилату, а один из них сложил пальцы в тот же «благословляющий» жест.

Или вот, совершенно не христианский сюжет той же, примерно, эпохи: иллюстрированная рукопись гомеровой «Илиады». На миниатюрах у персонажей мы видим точно такие же жесты.

Стало быть, о «благословении» речь идти не может.

Здесь стоит напомнить, что христианская культура вообще и христианская иконография в частности, не возникли на пустом месте. Они являются, так сказать творческой переработкой эллинистической античной культуры.  И рассматриваемый нами жест не является исключением. Он заимствован из античной ораторской традиции. У греческих и римских ораторов, был свой набор жестов, которыми они сопровождали свои речи.

Наиболее подробно о таких жестах пишет римский ритор Марк Фабий Квинтилиан в своей книге «Наставления оратору». У него идёт речь о девяти ораторских жестах, но мы выберем из них те, которые позже вошли в христианскую иконографию :

 

1.      Безымянный палец подгибается под большой, остальные протягиваются вперёд. Этот жест характерен для начала речи, а так же для повествования, порицания или обвинения.

2.       Два средних пальца подгибаются под большой, указательный и мизинец протягиваются вперёд. Это «настоятельный» по Квинтилиану жест.

3.       Три последних пальца подгибаются под большой. Протягивается указательный. Это жест порицания и указания.

4.       Поджимаются большой, безымянный и мизинец. Протянуты указательный и средний.

В иконографии мы видим то же самое:

1.        Мозаика монастыря Осиос Лукас в Фокиде. X век.

 

2.        Там же.

 

3.        Мозаика собора Сан-Марко в Венеции.

 

4.     Ну с этого жеста, мы, собственно, и начали наш разговор.

 

 

Таким образом, можно резюмировать, что аналогичные жесты на иконах, как правило подразумевают прямую речь персонажа, а не благословение в смысле наложения крестного знамения. Об этом говорят исторические источники. Например, византийский историк Павел Силенциарий в своём описании Софии Константинопольской, упоминает алтарную завесу, на которой выткан образ Спасителя, который изображен «протягивающим персты правой руки, как вещающий присноживой глагол, (а) а в левой руке имеющим книгу, которая ведает (содержит) божественные глаголы».

В этом контексте, например, жест архангела Гавриила в сцене Благовещания означает не благословение Богородицы, а именно благую весть в самом прямом смысле этого слова.

Разумеется, это не означает, что Христос вообще не может изображаться с благословляющим жестом. Просто любой иконный символ должен «читаться» в своём контексте.

материалы взяты с сайта http://bizantinum.livejournal.com/36358.html

Продается Донская икона Божьей Матери

Продается Донская икона Пресвятой Богородицы размером 24 см на 31 см. Липовая доска,меловой левкас,пигменты,защитный слой олифа.Цена 7 000 рублей.

Донская икона Божьей Матери Донская икона Пресвятой БогородицыЛик Богородицы

                            Из истории Доской иконы Божьей Матери.

Донская икона Божьей Матери написанная Феофаном ГрекомДонская икона Пресвятой Богородицы была написана выдающимся иконописцем Феофаном Греком и первоначально хранилась в церкви Благовещения в городке Сиротин.

В 1380 году донские казаки вручили ее князю Дмитрию Ивановичу (Донскому). В день Куликовской битвы, 8 сентября 1380 года, который пришелся на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, икона находилась среди русского войска.

К сражению с Мамаевыми полчищами русские войска очень хорошо готовились, великий князь сумел объединить силы, к нему стекались отряды с разных мест Руси. Пришли под его знамена и донские казаки, они явились с иконой Богоматери, взятой из Благовещенской церкви городка Сипотина.

Икона сражалась вместе с войсками, ее укрепили на древке как хоругвь, она прошла перед выстроившимися отрядами, а в разгар боев находилась в самом пекле, вдохновляя русских воинов. 8 сентября 1380 года русские одолели Мамая, эта победа вселила в народ уверенность в возможность полного освобождения от татаро-монгольского ига.

После сражения донские казаки преподнесли икону Донскую великому князю Димитрию, он торжественно внес ее в Москву и поместил сначала в Успенском соборе Кремля. Но на обороте иконы скоро обнаружили надпись: «Благовещение Богоматери». Тогда ее перенесли в Благовещенский собор.

В память победы икона стала называться «Донская».Во все времена войн она оставалась в русском войске, а в день славной Куликовской битвы находилась в виде хоругви на древке для ободрения православных воинов.

Князь Донской вначале принес эту икону в Москву и установил в Успенском соборе Кремля. Когда же построили Благовещенский собор, он перенес Донскую икону Божией Матери в него, так как на задней стороне этого образа было написано Благовещение Богоматери.

В 1591 году на Россию напали с двух сторон. Шведы шли к Новгороду, крымские татары во главе с ханом Казы-Гиреем уже были около Москвы, остановились у речки Котлов на Воробьиных горах. Царь Федор Иоаннович был сильно растерян, так как основные силы русского войска защищали Новгород. Не надеясь на человеческие силы, царь с твердой надеждой «обратился к непобедимой воеводе — Пресвятой Богоматери». Он пришел в церковь Благовещения: взял чудотворную Донскую икону и велел митрополиту со всем собором, с нею и другими святыми образами обойти в крестном ходе вокруг стен Москвы, а потом поставить Донскую икону Божией Матери среди войска, готовившегося к битве.

На следующий день с утра началась ожесточенная битва. Через сутки татары, истерзанные невидимой силой, бросились бежать, оставив множество убитых, раненых и весь свой стан. В благодарность за помощь, оказанную Царицей Небесною, Феодор Иоаннович в том же году на месте, где стояла во время битвы Донская икона, построил Донской монастырь. В нем поставили Донскую икону Божией Матери и установили 19 августа по старому стилю (сейчас 1 сентября) праздник в память оказанного Богоматерью милосердия «чрез Ее святую икону Донскую». Царем Алексеем Михайловичем, особенно уважающим эту икону, был установлен крестный ход в день праздника в этот монастырь, совершавшийся в разное время до 1646 года, когда «татары, напавшие на курские пределы, были счастливо отражены».

Донская икона Божьей Матери написанная Феофаном ГрекомДонская икона Божией Матери стояла на левой стороне от царских врат в Благовещенском соборе Кремля. Христиане ей усердно молились как защитнице Отечества, тем более она усилена святым изображением Благовещения Богоматери на обратной стороне.

До 1814 года на Донской иконе был богатый золотой оклад. Сейчас от него уцелела лишь золотая рама, на которой видны следы «опытов» наполеоновских солдат, принявших ее за медную.

С 1919 года Донская икона Божией Матери хранится в Третьяковской галерее.

Но каждый год по благословению Святейшего Патриарха в день празднования Иконы, ее торжественно переносят из Третьяковской галереи в монастырь, для совершения праздничного Крестного хода.

Иконописец Мария Соколова (монахиня Иулиания)

Икона Монахини Иулиании

Богоматерь. Фрагмент Благовещения. Икона из царских врат XX в. Трапезный храм во имя прп. Сергия Радонежского, придел во имя свт. Иоасафа, епископа Белгородского Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Работа мон. Иулиании.

Автор предлагаемых воспоминаний Владимир Владимирович Быков — один из старейших прихожан московского храма святителя Николая в Кленниках на Маросейке, духовный сын служивших здесь в конце XIX — начале XX века святого праведного Алексия, старца Московского, и священномученика протоиерея Сергия Мечевых, в августе 2000 года причисленных к лику святых.Владимир Владимирович Быков родился в 1910 году. В 1959-м окончил вечерний машиностроительный институт, долгое время работал главным технологом на закрытом предприятии, а затем заместителем директора научно-исследовательского института. Всю свою жизнь он оставался человеком глубоко верующим и преданным Церкви. После закрытия маросейского храма на его квартире в Малом Козихинском переулке проходили занятия иконописного кружка, руководимого Марией Николаевной Соколовой (монахиней Иулианией), а также с 1933 по 1943 год было тайно отслужено более двухсот Божественных Литургий



Мои воспоминания о Марии Николаевне Соколовой (монахини Иулиании), конечно, не являются биографией или житием, хотя думаю, что рано или поздно ее житие будет написано, — Православная Церковь воздаст ей должное за возрождение древнего иконописного искусства в один из сложнейших периодов истории нашей страны. Сегодня почти во всех иконописных школах и богословских институтах иконопись преподают ученики Марии или ученики ее учеников.

С Марией я познакомился в конце 1921 года, когда впервые пришел на исповедь в храм святителя Николая в Кленниках на Маросейке к отцу Алексию Мечеву, старцу Московскому, ныне причисленному к лику святых. Однако прежде чем продолжить рассказ, я должен вкратце напомнить, какое время мы тогда переживали, — время жестоких гонений на верующих. Аресты, допросы, лагеря и «великие стройки» постоянно, словно дамоклов меч, довлели над нами. Приведу только один эпизод, свидетелем которому я был, из периода так называемого изъятия церковных ценностей.

Шел я из школы домой на Арбат и у церкви Спаса в Царицынском переулке на Пречистенке увидел большую толпу народа. Я протиснулся вперед. На паперти стояла табуретка, возле нее — человек в черной кожаной куртке, кожаных брюках и кожаной кепке, с огромным маузером в желтой кобуре на поясе. Видимо, комиссар. В руках он держал то ли отвертку, то ли стамеску. Паперть окружали несколько красноармейцев с винтовками. Из раскрытых дверей храма выносили иконы в ризах. Комиссар внимательно рассматривал их, и если видел пробу — стамеской (или отверткой) отдирал ризу, укладывал ее на табуретку и пытался согнуть. Когда это ему удавалось, бросал ризу на пол и принимался топтать ногами. Согнув же, укладывал серебряные ризы в большой, а золотые — в маленький ящик. Плакал у входа старый иерей, диакон поднимал оставшиеся без риз иконы и уносил в церковь. Народ волновался, слышались женский плач, возмущенные возгласы. В толпе сновали люди в штатском, уводившие тех, кто возмущался особенно громко…

Долгие годы Мария Николаевна дружила с моей женой Еленой Александровной Лебедевой-Быковой и одиннадцать лет занималась с ней иконописью. Обе с 1924 года были духовными дочерьми протоиерея Сергия Мечева (также в 2000 году причисленного к лику святых), что еще более сближало их. Со временем возникла дружба между Марией и мной. Мы довольно часто встречались, так как занятия иконописного кружка (группы), организованного Марией Николаевной, проходили в нашей квартире в Малом Козихинском переулке. Собираясь вместе, читали вечерню и утреню, а иногда по воскресеньям скрывавшиеся от властей священники тайно служили у нас литургию, на которой присутствовало восемь-десять сестер и братьев маро- сейской общины.

Биография Марии Николаевны Соколовой довольно подробно изложена ее внучатыми племянницами Наталией и Анной Алдошиными в книге «Труд иконописца», изданной в 1995 году. Я же хочу рассказать о Марии, какой видел ее в домашней обстановке, в храме, на занятиях в иконописном кружке, как с годами под руководством старца Алексия и протоиерея Сергия Мечевых взрастал ее дух.

В 1917—1918 годах семнадцатилетней девушкой, только что окончившей гимназию, находившуюся рядом с церковью Успения Пресвятой Богородицы (теперь Болгарское подворье), в которой служил иерей Николай, ее отец, пришла Мария в храм Николо-Кленники на Маросейке. Увидев ее, настоятель протоиерей Алексий Мечев сказал: «Эти глаза пришли ко мне». С этого момента Мария навсегда связала себя с маросей- ской общиной. Святой старец Алексий научил ее молиться, благословил на иконописание.

Мало кто сейчас знает, что в 1930-е годы отец Сергий благословил Марию, будущую мать Иулианию, на путь старчества. Большинство церквей тогда было закрыто, иереи находились в лагерях или ссылках. И тем, кто нуждался в совете и духовной помощи, отец Сергий говорил: «Идите к Марии Николаевне». Жила она около Таганской площади, на Большой Коммунистической улице, на втором этаже двухэтажного дома. Поднимались в коммунальную квартиру по деревянной лестнице. Ступени отчаянно скрипели. На скрип выходил сосед, подозрительно оглядывал пришедшего. Родные Марии нервничали, нередко у посетителей возникали с ними неприятности. По-своему они были, конечно, правы. Однако маросейцы все шли и шли…

Мария обычно сидела за небольшим столиком у окна (свет падал слева) — выполняла графическую работу для издательства или писала очередную икону. Склонив голову немного набок, она внимательно слушала, и ты понимал: она сейчас вся в тебе. Выслушав и положив на себя крестное знамение, она несколько мгновений молчала, потом, подняв голову и глядя тебе в глаза, ясно и четко отвечала.
Внешне Мария была привлекательна, но неброской красотой: что-то строгое, сдерживающее жило в ней; так же сдержанно обходилась она с окружающими людьми. Временами легкая
улыбка освещала лицо, однако никогда я не видел ее громко смеющейся или тем более хохочущей. Доброта переполняла Марию, при этом помощь людям она всегда оказывала так, чтобы никто ничего не знал. Одевалась скромно, тем не менее одежда сидела на ней словно влитая. Опрятность и чистота были доведены до предела. Голову неизменно покрывала шелковой косынкой. Прическу носила простую — укладывала волосы на затылке в пучок.

Обладая замкнутым характером, Мария редко приоткрывала тайники своей души. Но нам с Еленой на ее откровенность позволяла рассчитывать долгая дружба. Я не вправе здесь рассказывать о ее сокровенном. Скажу только одно: всю жизнь Мария мечтала стать монахиней. Поначалу ей это отсоветовал отец Сергий: «Монастырей сейчас нет, живите в миру монашеской жизнью, и Господь спасет Вас. Время еще не пришло». Только в 1970 году Мария приняла тайное монашество с наречением имени Иулиания.

Внешняя привлекательность и внутренняя красота неотразимо влекли к ней людей. Почти все братья общины просили ее руки — и, конечно, все получили отказ. Но отказывала Мария так, что ни один из них не унес в своем сердце обиду или злость; многие впоследствии стали ее искренними, добрыми друзьями, признав за ней духовное превосходство. Любили Марию и сестры общины.

Иконописный кружок, созданный Марией Николаевной Соколовой из маросейцев в 1930 году, просуществовал до 1941 года. В нем занимались Зина Соловьева, Елена Лебедева (Быкова), Мария Четыркина, моя сестра Елена Апушкина (Быкова), еще несколько человек, имена которых сейчас забылись, и даже я — вовсе не умевший рисовать. Наиболее талантливыми среди нас считались Мария Четыркина и Зина Соловьева.

Жена моя Елена и Мария Николаевна вместе выполнили учебный иконописный альбом в красках объемом в сто страниц и размером 30×42 см (этот альбом в июле 2001 года я передал в дар настоятелю храма святителя Николая в Кленниках протоиерею Александру Куликову). В 1932— 1933 годах они вдвоем ездили в Новгородскую и Псковскую области для изучения древней иконописи в храмах, монастырях и музеях. Поездки были сопряжены с большими трудностями. В закрытые для богослужений церкви сторожа пускали Марию и Елену только за деньги, да и музейные работники особой приветливости к ним не проявляли. Тем не менее в Москву они привезли большую папку зарисовок.

Мария написала огромное количество икон. Каждый образ создавался ею после долгих молитв, подробного изучения жития святого, преданий о его земной жизни. Все эти материалы в те годы достать было трудно, но она доставала.

Помню работу Марии над иконой Всех Святых, в земле Российской просиявших, которую она писала по совету отца Бориса Холчева и по благословению владыки Афанасия (Сахарова) и отца Сергия Мечева. Мария изучила сотни житий, прочитала горы книг и статей, подняла огромный иконографический материал, выполнила десятки, а возможно, и сотни эскизов. Считаю, что этот подготовительный труд сопоставим с трудом по написанию докторской богословской диссертации…

Более полугода икона хранилась у меня — опасались ареста Марии. По указанию отца Сергия я сделал с иконы черно-белый снимок. Было отпечатано около ста фотокопий, которыми батюшка благословлял паству. Создав этот образ, Мария стала иконописцем не только маросейской общины, но и всей Русской Православной Церкви. Заложенный Господом талант полностью расцвел, далее стали появляться все более совершенные иконы.

Иконы, созданные Марией, были у многих братьев и сестер общины — в основном лик ангела, взятый с рублевской Троицы. Для моей первой жены Елены, умершей в 1943 году, и второй — Елизаветы Замятниной-Быковой — она написала двадцать семь икон. Большая их часть экспонировалась в Московской духовной академии 21 ноября 1999 года, когда праздновалось 100-летие со дня рождения Марии Николаевны Соколовой.

Особенно чтились в нашей семье два образа Феодоровской Божией Матери и образ Николая Угодника, написанные на дереве от крышки гроба святого праведного Алексия Мечева. В 1933 году при переносе останков старца с Лазаревского кладбища на Введенское обнаружилось, что одна из досок подгнила. Ее заменили, а из остатков подгнившей выпилили небольшие квадратики…
Мария Николаевна была не только иконописцем, но и глубоким исследователем в области истории иконописи. Она оставила нам сочинения «Церковь — тело Христово», «Православная икона», «Икона есть богословие в образах» и другие. Говоря об иконописном искусстве конца XIX — начала XX века, она с неизменной горечью констатировала его совершенное падение. В Палехе и Холуе — центрах массового иконописания «для народа» — иконы «изготавливались» (я специально употребляю именно это слово) поточным методом, как автомобили на конвейере: один писал только пальцы ног святого, второй — ступни, третий — руки, четвертый — одежды… На одну икону приходилось двадцать пять — тридцать «мастеров». При этом широко использовались трафареты, шаблоны. Конечно, никакой молитвы в процессе работы не творилось. Иконы же, созданные Марией Николаевной, есть великое духовное богатство. Ныне они находятся в Троице-Сергиевой лавре, в храмах Москвы, Ташкента, Ферганы, Владимира, Старого Оскола, Орла, Рыбинска, в Прибалтике.

К 1930 году в России не осталось иконописцев — работали лишь немногочисленные реставраторы. Мария Николаевна, организовав иконописную мастерскую в Троице-Сергиевой лавре, совершила, не побоюсь сказать, духовный подвиг, положив начало возрождению иконописи в нашей стране…

Но вернемся в 1920—1930-е годы. В результате постоянных арестов в Москве почти не осталось священников. Чтобы утолить стремление братьев и сестер маросейской общины к молитвенному общению, отец Сергий разделил их на группы по десять-двенадцать человек, поставив во главе каждой наиболее опытных людей, имена которых не разглашались. В числе руководителей оказались моя жена Елена и, конечно, Мария Николаевна. Со сбором нашей группы сложностей не возникало: мы с Еленой жили в отдельной двухкомнатной квартире. Сойдясь, читали вечерню и утреню; по воскресным дням иногда тайно приезжал сосланный за 101-й километр иерей и служил литургию. Что же касается группы Марии Николаевны, собираться в ее коммуналке было опасно, и она обращалась к нам. В назначенный день я встречал ее подопечных на улице и провожал в квартиру.

Помню, на одной из таких встреч Мария Николаевна читала и разбирала письмо отца Сергия «На закрытие Маросейского храма». Ранее письмо разбиралось Еленой в ее группе. Когда все разошлись, жена сказала мне: «Ты знаешь, мой разбор и разбор Марии — это небо и земля. Насколько же выше меня она стоит!»

«Органы» постоянно следили за Марией, дважды пытались ее арестовать. Первый раз за ней явились под вечер. Но случилось так, что в тот день утром Марию охватило непреодолимое стремление уехать за город, и она отправилась на две недели на дачу к Чертковым. Никто не мог понять этой внезапной спешки… Через год вновь нагрянули сотрудники ОГПУ. Пока соседи открывали дверь, Мария накинула на плечи платок и ушла черным ходом. Господь хранил ее для нас…

Мария Николаевна часто навещала в ссылке отца Сергия, владыку Афанасия (Сахарова), других иереев, а также ссыльных братьев и сестер общины…

Заканчивая воспоминания о дорогом и любимом человеке, приведу заповеди Господни: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22; 37, 39). Духовная дочь праведного старца Московского Алексия и священномученика Сергия Мечевых эти заповеди исполнила, оставив нам в наследство бесценный дар — созданные ею иконы. Память о ней благоговейно чтится в общине храма святителя Николая в Кленниках. Академическая иконописная мастерская Троице-Сергиевой лавры каждый год 21 ноября, в день рождения монахини Иулиании, совместно с прихожанами Маросейки устраивает памятный вечер…

«Московский журнал» №3, 2002 г.

1913 год. ОБ ИКОНОПИСИ И ЕЕ ТЕХНИКЕ. С. М. Прохоров.


Если мы войдем в любую иконописную мастерскую в Москве, где пишутся иконы в духе старины, то там увидим весь ход иконописной работы, с самого начала, с левкаски доски для иконы до покрытия олифой уже написанной. Иконописцы, в силу преемственности, сохраняют всю сущность техники иконописания такою, какою она была много веков тому назад. А так как все, что мы увидим, мне хорошо известно как бывшему много лет в этой обстановке и прошедшему весь сложный «искус» этой мастерской, начиная с левкаски досок для икон и кончая самостоятельной работой иконописи, то я, стараясь быть кратким и последовательным, посильно помогу разобраться в мало известном для многих деле иконописания. Такой порядок, надеюсь, лучше, полнее представит интересующий нас вопрос.

Прежде чем икону будут писать, для нее необходимо заготовить доску — залевкасить. В этом случае поступают так: сторону доски, на которой будет написано изображение, царапают в клетку чем-нибудь острым — шилом или гвоздем и проклеивают жидким, по возможности горячим, клеем.

Клей употребляется обыкновенный, но лучшего качества; он предварительно варится в какой-нибудь железной кастрюле, в которую кладется нужное количество «жеребков» клея (на 1 фунт клея 3 стакана воды) и наливается вода. Клей считается сварившимся и годным для заготовки тогда, когда, кипя, «подымется» два-три раза. Иначе левкас может «порвать», потрескаться. Когда проклейка просохнет, приступают к наклейке «серпянки», причем клей употребляется «крепкий», то есть более густой, чем при «проклейке». Доска намазывается большой щетинной кистью клеем, на клей кладется вырезанная в меру доски «серпянка», редкая, пеньковая, хорошо приглаживается и сверху снова покрывается клеем. «Серпянка» будет держаться очень прочно, так как она легла и приклеилась на «царапанной» поверхности. Спустя сутки после наклейки «серпянка» вполне просыхает, принимая в расчет температуру мастерской. Из клея, довольно крепкого, и мела делается жидкая масса, хорошо размешанная. Это — «побел»; им, большой щетинной кистью, «в натыч» «побеляют» доску, то есть заполняют ткань «серпянки».

В оставшийся «побел» прибавляют приблизительно 2/5 всего содержимого кипяченой воды, по возможности, горячей, прибавляют, сообразно с количеством всего состава, немного вареного масла (олифы) или масляного лаку, прибавляют мелу, чтобы масса была гуще «побелки», и хорошо размешивают. Это — левкас; его поверхность покрывают мокрой тряпкой, чтобы верхний слой не высыхал, и ставят в низкую температуру, чтобы сохранить от порчи в течение трех-четырех дней, в которые будет происходить левкаска. Левкасят — грунтуют доску раз шесть-семь, производя это широким шпателем или, как называют ее иконописцы, «гремиткой». После каждой левкаски дают хорошо просохнуть.

Считаю необходимым заметить, что названия принадлежностей и различные термины, употребляемые в иконописном быту, которыми будет пестреть моя заметка, существуют и до сих пор; откуда и когда они появились — объяснить не берусь, да это, полагаю, в данном случае и не важно.

Когда левкаска окончена, приступают к «лишевке», то есть шлифовке грунта.

Для этого берут кусок пемзы, обделывают одну из его сторон более или менее гладкой и, смочив водой посредством большой щетинной кисти или губки, левкас начинают «лишевать»; образовавшуюся от трения пемзы и левкаса жидкую массу убирают с доски шпателем или губкой.

После первой «лишевки» дают левкасу просохнуть, что происходит довольно скоро, и затем она повторяется.

Двумя мокрыми лишевками обыкновенно удовлетворяются, так как это делает поверхность левкаса совершенно ровной.

По хорошо просохшему «лишеванному» левкасу начинают проделывать то же самое, только уже сухим куском пемзы; после этой работы поверхность левкаса делается еще ровнее; но иногда, если на левкасе есть царапинки, чистят «хвощом» — сухой трубчатой травой, поверхность которой шероховата; в настоящее время в этих случаях обыкновенно прибегают к мелкой стеклянной шкурке.

Только теперь доска готова под изображение. Мастер-иконописец рисует карандашом или углем, что подлежит написанию, справившись предварительно в Святцах и Лицевом подлиннике, как изображается данный святой, каковы его одежды, возраст и т. д., хотя, кстати, нужно заметить, что старые, опытные иконописцы и не заглядывают ни в Святцы, ни в Подлинник. Они хорошо знают «на память», как пишется тот или другой святой.

Все, что нарисовано карандашом, графится графьей, то есть процарапывается иголкой, вставленной в конец маленькой палочки.

Рисующий хорошо должен знать, как делаются складки на одежде святых, так как нарисованное им и процарапанное «графьей» часто служит всецело руководящей нитью в дальнейшей работе иконописца.

После того как изображение нарисовано, иногда требуется произвести позолоту «на полимент» или красный карандаш: венцов вкруг голов святых, поручей, Евангелия, позумента на одежде или лат на мученике-воине и т. д.; для этого разводится «полимент» на яичном белке, превратившемся в несколько дней нахождения в замкнутой бутылке из светлого, слизистого вещества в совершенно жидкий и клейкий, с очень «тяжелым» запахом. Полученной темно-красной жидкостью покрывают несколько раз (4-5) те места, которые надо позолотить. Последний раз или два покрывают ослабленным, слегка разбавленным водой «слабым полиментом», как называют его иконописцы или позолотчики.

После каждого раза, когда просохнет покрытое место, его протирают кусочком чистого сукна — «очесывают». Теперь приступают к позолоте; при помощи мягкой хорьковой кисти смачивают «полимент» обыкновенной водкой и тут же на смоченное место накладывают листочки сусального червонного золота или зеленого золота или же серебра, смотря по тому, что нужно положить. Когда наложенное золото просохнет, что легко узнать по стуку (сырое место звучит глуше сухого), начинают его «воронить» — кремневым зубком. В результате — блестящая полированная поверхность.

Такой позолотой часто покрывают фон и «поле», то есть отступы от краев доски, которые затем чеканятся различными рисунками, по которым покрывают эмалью. Нужно, однако, заметить, что такая «чеканка» икон появилась сравнительно недавно — в 50-60-е годы прошлого столетия; ей предшествовала роспись орнаментом по золотому фону и «полям» краской, и лепка; последняя достигалась путем последовательной накладки кистью в несколько раз меловой клейкой жидкости по рисунку, а затем — золотилось или на олифу или на какой-нибудь лак. Что же касается икон древних, то они украшались больше всего «твореным» золотом, которым «пробелялись» одежды «в перо», притушевывались венцы, писались надписи и т. д. Существовал — и теперь существует — способ украшать одежды святых золотом на «асист», когда они «бликуются» «инокопью»; и, наконец, — в теневых частях их делалась золотом, и «твореным» и на асист, — «мушельца» — различные украшения, в виде звездочек, крестиков, кружочков и т. д. Самые доски иногда делались так, что «поле» было выше, а место письма — ниже, это называется у иконописцев «ковчежцем».

Итак, изображение нарисовано и где нужно позолочено. Теперь иконописец приступает к работе — к писанию иконы. Предварительно он должен приготовить краски — «натворить» красок, как он говорит. Взяв свежее куриное яйцо, он разбивает его тупой конец, проделывает в нем круглое отверстие, в которое бы мог выйти, не порвав пленки, желток; белок сливается в бутылку, а желток выкатывается на ладонь и ловко перемещается с одной ладони на другую, причем каждый раз ладонь вытирают о тряпку, пока пленка желтка совершенно не очистится от белка; скорлупа вымывается тут же водой, которая стоит на столе в чашке; затем пленка желтка прорывается и содержимое сливается в чистую скорлупу. Пленка обыкновенно выбрасывается. Скорлупа с желтком наполняется слабым хлебным квасом и размешивается маленькой лопаточкой. Все это делается очень быстро и ловко. Получилась светло-желтая жидкость. Вот тот состав, на котором издревле пишутся святые иконы. Иконописец насыпает нужное количество сухих красок в чашечки обыкновенных деревянных столовых ложек с отрезанными ручками и указательным пальцем начинает растирать — творить краску; если краска тверда, как, например, жженая умбра, сиенна и др., то она вначале немного смачивается водой, а затем прибавляется жидкость из скорлупы. Краски готовы. Краски, употребляемые в иконописи, следующие: белила свинцовые, охра светлая, охра темная, хром желтый, хром зеленый, лазурь, кобальт, жженая умбра и сиенна, бакан, киноварь, мумия, сажа голландская и копоть.

Будущая икона по обыкновению кладется на столе, и иконописец, вооружившись кисточкой из беличьего хвоста, приступает к работе; берет на кисть из ложек нужные краски и делает «колер» на «форфоринке» — на отбитой части блюдечка или тарелки. Вначале он «раскрывает» — раскрашивает фон, одежды и аксессуары — сплошными пятнами; так, например, фон светло-желтоватый — «костяной», нижнюю одежду, предположим, Христа — одним красноватым, верхнюю — одним синеватым, без всяких теней и полутонов. Краска разводится жидко, так что кисточка всегда, когда «раскрывают», так сказать, насыщена ею, иначе могут получиться неровности, так как левкас довольно быстро впитывает содержимое кисти. Писать лессировкой или мазком, как это делается при живописи масляной краской, здесь нельзя; «мазок» в иконописи неприменим, а лессировка — невозможна; последняя здесь заменяется так называемой «приплеской», то есть покрытием нужного места очень жидким тоном, что часто практикуется при исправлении старых икон; когда на фону такой иконы или на одежде много сделано «заправок», то, несмотря на их очень близкий тон к старому, все-таки получается некоторая пестрота, которую и уничтожают, «приплеснув» всю одежду или фон очень жидким тоном, которым производилась «заправка» пятен; затем расписывают по старым складкам и кладут «пробелы». Такой способ исправления не должен смущать любителя старины, потому что здесь и тона, и техника — тождественны.

Однако продолжаем следить за работой мастера.

Когда «раскрышка» высохнет, на ней ясно будут видны черты складок, сделанных ранее «графьей»; по ним, если они, по мнению мастера-иконописца, хорошо расположены, производится «роспись» складок, которые в некоторых частях одежды, например, на рукаве согнутой руки, похожи на гвозди-костыли; отсюда, вероятно, и ругательное по адресу иконописцев: «костылевщики!»

Краска для «росписи» складок на одеждах делается такого же цвета, как и «раскрышка», но более темного тона; по «росписи» же в тенях складки притушевываются менее темным и жидким тоном. На местах, где должен быть свет, как то: на плече, на груди, от плеча до конца рукава, на животе, на бедре и ниже — кладутся «пробелы» твореным золотом или краской; в последнем случае они обыкновенно делаются в три «постила»: первый, второй и третий — «отживка». Первый «постил» кладется широко, на всю световую часть, в конце к теням делаются лишь два-три хвостика, что, вероятно, должно изображать освещенные складки; второй кладется на первый, представляя вторую световую грань; он уже первого. Третий — самый тонкий и светлый — это, как было сказано выше, — «отживка». «Пробела» на старых иконах бывают совсем другого цвета, чем сама одежда; на древних иконах они сделаны гораздо проще и резче, нежели делают их в большинстве случаев теперь. Очевидно, как ни крепко держались иконописцы исконных традиций, однако и в их искусство проникло много такого, что можно объяснить только временем и, отчасти, — личностью мастера.

Кроме перечисленных выше красочных приемов в выражении формы и света — то есть «пробелки» краской, — существовала и существует, как я говорил ранее, «пробелка» твореным золотом в «перо», как это называют иконописцы, и «инокопью», на «асист». Здесь считаю уместным познакомить, как приготовляется «твореное» золото для такой «пробелки». Делается это так: в обыкновенное чайное блюдечко насыпается гуммиарабик — вишневая смола в порошке, в таком количестве, какое требуется для данного раствора золота; количество это всегда очень маленькое; затем, обыкновенно указательным пальцем, смоченным в чистой воде, гумми растирается; этим же пальцем «творящий» берет по листику «выдутое» — выложенное посредством дуновения — ранее из книжки на бумагу сусальное червонное золото. Зеленое золото или серебро «творятся» так же.

Взятый листик золота слегка приминается, за ним — следует другой и т. д., пока не «сомнется» все количество, предназначенное к растворению; затем «творящий» прибавляет еще немного гумми и начинает растирать содержимое блюдечка. Большое количество гумми, положенное сразу, затрудняет растворение золота. Нужно заметить, что при «творении» золота вся масса держится в густом состоянии, так как это дает возможность лучше и скорее растворить его; но здесь нужен опыт и осторожность: в очень густом состоянии золото можно «пережечь» — то есть сделать его менее чистым.

Когда золото хорошо растворено, в блюдечко вливается вода, где оно смешивается пальцем, которым производилось растиранье, и ставится на спокойное место для отстаиванья. По прошествии примерно 20-25 минут, когда оно отстоится, воду сливают, а оставшуюся на донышке блюдечка желтую массу сушат, для чего блюдце держится наружной стороной донышка над горящей лампой или свечкой. По высыхании на донышке блюдца остается золотистая матовая масса. Золото готово. По «росписанной» и притушеван-ной одежде иконописец на местах света кладет этим золотом, разведенным водой, «пробела» в «перо»; это название произошло, вероятно, потому, что самые «пробела», положенные в «свету» широко, а к теням притушеванные тонкими черточками, напоминают перо птицы. При писании одежды эта часть работы самая кропотливая, требующая хорошего зрения и навыка. Чтобы убедиться в этом, нужно только посмотреть на любую икону, где есть такие «пробела».

Кроме «пробелов» в «перо», есть еще, как я сказал выше, способ оживлять на местах света одежды изображаемых на иконах; это «инокопь», которая кладется на бликах тоже широко, а к теням расходится в виде черточек, суживающихся к концам; причем черточки здесь гораздо толще, чем в «пробелах» в «перо»; кладется «инокопь» и на «асист».

Эти «пробела» делались в глубокую старину и по традиции остались в нашей иконописи до настоящего времени. Характерную «инокопь» видим в одном из куполов собора святого Марка в Венеции.

На «асист» и твореным золотом делается иногда «сияние», которое окружает в большинстве случаев фигуру Христа и Богородицы; перышки на крыльях Ангелов, кресты на ризах святых, Евангелия, парчи, «мушельца» в тенях одежд, надписи на иконах и проч., и проч.

Так как здесь говорится главным образом о технике иконописи, то необходимо сказать, как говорилось о «твореном золоте», и о том, что такое «асист» и как он приготовляется. О происхождении этого слова мне ничего неизвестно; что же касается самого вещества «асиста», то это густая и клейкая масса, приготовляемая чаще всего из сока головки чеснока или, иногда, из сгущен-ного черного пива; то и другое, когда делается от времени твердым, разводится с водой в ложке — «растворяется», — и этой жидкостью покрывают те места на одеждах или фоне, где нужно быть золоту. Положенная жидкость, засыхая, остается блестящей. Когда, таким образом, будет «проинокоплена», положим, одежда Христа, — иконописец берет кусочек хлеба — мякоть, — скатывает его в шарик величиной примерно в грецкий орех, берет им из книжечки сусальное золото или другой какой-либо кованый металл и переносит его на «асист»; так как «асист» клейкий, то, естественно, золото с хлебного шарика прилипает там, где им писано. Эта позолота затем покрывается спиртовым лаком; делается это для того, чтобы потом, во время покрытия написанной иконы олифой, золото могло бы удержаться. Иначе оно может стереться.

Облака, горы, деревья, постройки — «палаты» и т. п. в иконописи носят свой особый характер. Первые обыкновенно изображаются овальными завитками — «кокурами», как их называют иконописцы; они делаются, как и красочные «пробела», на одеждах в два-три «постила», с отживкой, причем кладутся они более жидко, чем пробела на одеждах — «плавью»; горы пишутся уступами — «кремешками», общая форма которых напоминает лестницу с суживающимися к вершине ступенями; если их несколько на иконе, то они делаются разных окрасок.

Деревья с фантастическими листьями иногда оживляются золотом.

Что касается «палат» — построек, то в них не соблюдается никакой перспективы; пишутся они, как и одежды святых, — то есть «раскрываются» и расписываются местами более светлыми, чем «раскрышка», колерами; как и горы, их делают разноцветными.

Когда все это сделано — икона наполовину написана. Теперь над ней будет работать другой иконописец, который напишет лица, руки и ноги.

У иконописцев, — я разумею тех, которые пишут иконы яичными красками — «из яйца», — по странному обычаю, труд при писании икон падает на несколько лиц. Это разделение существует не только в таких старых «гнездах» иконописи, как села Палеха, Холуй и Мстёра Владимирской губернии, где это дело носит характер фабричного производства и откуда по необъятному простору земли Русской тысячами расходятся иконы, — но оно есть и у московских иконописцев, занесенное, очевидно, оттуда же. Этот, как я сказал, странный обычай заключается в том, что на одной и той же иконе одежды и аксессуары святых пишет один мастер, лица, руки, ноги, если святому положено писаться без обуви, — другой; надписи на иконе делаются третьим лицом; если принять во внимание, что подавляющее большинство иконописцев положительно не умеет нарисовать фигуры, как то требуется иконописной традицией, то в работе принимает участие и четвертое лицо. Лицо это бывает и «личником», то есть пишущим только лица, и «платьечником» — пишущим только одежды; есть, впрочем, как исключение, когда одно лицо может делать все. Но это, повторяю, исключение. После сказанного выше будет понятно, почему многие и многие иконы не производят стройного, целого впечатления, страдая нередко большой неправильностью в пропорциях, доходящих до карикатуры; я не имею здесь в виду древние иконы: в них все кажется хорошим — само время как бы совершенствует их; да и любим и бережем мы их, наконец, не потому, что они представляют собой произведения совершенного искусства, а потому еще, что они были свидетелями той великой веры, которая питала и укрепляла душу русского народа в годы тяжелых исторических испытаний.

Не могу не сказать, кстати, несколько слов о том, как в большинстве пишутся надписи; это прольет некоторый свет на возникновение ошибок в буквах, именах и целых предложениях, которые довольно часто встречаются на иконах. В бытность мою иконописцем, подавляющее большинство моих собратий не были грамотны настолько, чтобы могли правильно, без ошибки, сделать надписи; многое писалось просто «по преданию», так, например, на развернутой хартии какого-нибудь святого преподобного писалось то, что говорил мастер-иконописец, часто, если не всегда, сам мало разумея, какое понятие выражает то или другое слово. Понятно, что при таких скудных знаниях иконописцы не могли быть на верном пути, и надписи из-под их кисти выходили, на добрую половину, с ошибками.

Как иллюстрацию небрежности к надписям приведу один из примеров. Лет 27-28 назад в иконописной мастерской, где я был «учеником», исправлялся иконостас одной из московских церквей; на одной из икон был изображен Архангел, держащий скрижали с десятью заповедями Божиими; в тексте заповедей были грубые ошибки, однако они не были исправлены, потому что тот, на ком лежала обязанность исправлять их, или не видел эти ошибки, или, по невежеству, счел это неважным. Так эти ошибки и остались и, вероятно, до сих пор удивляют собой внимательного зрителя.

Вот почему, как бывший иконописец, хорошо знающий духов-ную темноту бывших своих коллег, я не могу искренно не порадоваться, что и в эту темную среду теперь мало-помалу стал проникать необходимый свет и духовных, и специальных знаний; говоря это, я разумею Высочайше учрежденный Комитет попечительства о русской иконописи, который, как известно, между прочим учредил и содержит школу в с. Мстёре Владимирской губернии; в этой школе обучающиеся иконописи могут получить все необходимые при их деле духовные сведения и обучаться рисованию под руководством образованного специалиста-художника. Участие в этом образованных и любящих иконопись людей, из коих состоит Комитет, отличная постановка дела, несомненно, внесут много хорошего, здорового в родную иконопись и поднимут в глазах иконописцев их дело на надлежащую высоту; да и сами иконописцы благодаря этому будут сознательно, с должным вниманием относиться к своей работе. Очень отрадно также, что на бывшем съезде художников вопросу об иконописи было уделено должное внимание, выразившееся в целом ряде докладов, предложений и очень желательных постановлений. Я уклонился от своей главной темы, но надеюсь, что мне простят это ввиду важности и связи сказанного с сущностью самого иконописания.

Теперь посмотрим, как будут писать лица на иконе, на которой написаны уже одежды. Нужно, кстати, заметить, что технически на иконе всегда удобнее сначала писать одежды, а потом — лица. Так это всегда почти и делается.

Мастер-«личник» сперва составляет на «форфоринке» желто-коричневую краску, для чего берет обыкновенно жженой умбры, охры светлой и, если нужно, не очень коричневый «колер», прибавляет немного сажи (голландской). Это — «санкирь». Этот тон будет на месте самых глубоких теней в данном лице.

Этой краской он закрашивает сплощь, по контуру, лицо, если голова в платке или вообще закрыта, и всю голову, если она обнажена, руки, а если надо, и ноги. Это называется — «просанкирить». Когда «санкирь» высохнет, делается обрисовка головы, частей лица, рук и ног; краска при этом употребляется темно-коричневая; это называется: «описать» лицо. Затем на местах, где должен быть свет, — и морщины светлым тоном, — охрой с белилами, — делаются тонкие черточки: это — «насечки»; после этого начинают «плавить». Светлые места, как то: лоб, щеки и нос покрываются жидким желтоватым «колером», только в местах тени остается «санкирь». Это — «первая охра». К просохнувшей «плавке» делают «подбивку», то есть составляют краску по цвету среднюю между «санкирем» и «первой плавью» и жидко подбивают — смягчают — переход «первой охры» к «санкирю». Если характером стиля нужно «подрумянить», то это делается вслед за «подбивкой» жидким тоном киновари или мумии с охрой.

Места, где должны быть волосы, тоже «плавятся» — тоном, соответствующим цвету волос святого; это называется «ревтью». Все эти приемы служат тому, чтобы лучше выделить света и полутоны. Можно сказать, здесь по-своему делается «прокладка», «лепка». После «насечек», «первой охры» и «подрумяниванья» лицо или голова и руки — имеют пестрый вид. Чтобы сделать все это мягче, кладется «плавью» же — жидко — вторая охра, которая делается несколько светлей первой; эта вторая «плавь», покрывая первую «плавь», «подрумяна» и часть «подбивки», дает лицу более спокойный и колоритный тон.

Несмотря, однако, на эту «плавку», «отметки» — «насечки» на местах бликов, сделанных по «санкирю», видны; по ним накладываются «плавью» же не очень широкие света; эти света затем, когда высохнут, «приправляются», то есть жидко притушевываются ко «второй охре». То же делается с руками и ногами. После всего сказанного лицо и проч. имеют более или менее рельефный вид, но положенные краски не совсем мягко соединяются одна с другой; а так как в иконописи требуются, в данном случае, незаметные переходы от тона к тону, то мастер приступает к отделке лица — к «отборке», заключающейся в том, что он очень тонкими штрихами начинает смягчать — «отбирать», — что не удалось смягчить «плавью». Светлые места тоже «забираются», но более светлой краской, отчего они делаются еще отчетливее.

После этого части лица снова «описываются» — обрисовываются соответствующим тоном, а на бликах делаются «насечки» — черточки, — что выражает самые сильные блики. Волосы «расчерчиваются» тонко, иногда в два-три тона. На некоторых иконах древнего стиля волосы, например, у Христа, «чертятся» «твореным золотом». Только после такой длинной, кропотливой работы лицо и руки готовы, делаются надлежащие надписи, и икона написана.

Чтобы придать краскам свежесть и надолго предохранить их от влияния сырости и вообще от порчи — икона покрывается не лаком, а олифой. Олифой обыкновенно называются вареное конопляное масло; но его не надо смешивать с олифой, которой «олифятся» иконы. Дело в том, что хотя последняя в сущности не что иное, как вареное масло, но чтобы сделать его пригодным для целей иконописи, его нужно приготовить. Делается олифа так: в большой горшок наливается вареное конопляное масло, на дно горшка спускают для «сушки» толченые свинцовые белила, завернутые в чистую тряпочку и завязанные. Это — «гнездо». Горшок накрывается и ставится в печь после истопки «томиться» в продолжение нескольких дней; после этого содержимое горшка делается гуще. Им-то и «олифятся» иконы.

Не безынтересно познакомиться с процессом «олифки». Это делается так: готовую икону жирно намазывают олифой и кладут в такое место, где и сухо, и нет пыли; через полчаса или ранее олифу на иконе «равняют» — проводят ладонью по иконе, на которой местами олифа впиталась в краску и «левкас»; спустя час-полтора, смотря по температуре, в которой лежит икона, олифа на ней «встает», то есть густеет; тогда ее «снимают». Разровняв опять ладонью уже очень сгустившуюся олифу, начинают «сгонять» ее, очищая ладонь столовым ножом, на котором от этого собирается густая масса олифы — «снимки», как их называют иконописцы. На иконе оставляется небольшое, ровное количество олифы. Затем она кладется на старое место, а через 10-15 минут олифу на ней «фикают» — быстро, слегка касаясь поверхности иконы, проводят ладонью. Это делает олифу совсем ровной и блестящей. Икона «заолифлена»; спустя сутки олифа совсем засыхает. Если находят икону недостаточно блестящей, то олифку повторяют.

Этот способ покрытия живописи можно считать самым надежным в смысле сохранения иконы; я никогда не встречал потрескавшейся живописи на покрытых олифой иконах. Предположение некоторых художников, что так называемые прерафаэлиты писали яичными красками, по-моему, очень близко к истине. Я сам, будучи за границей и внимательно рассматривая эти произведения, вынес почти такое же впечатление. В местах, где соединяются тона, ясно видны штрихи, что возможно сделать лишь яичным составом или тождественным с ним. На картинах есть места, на которых осталось нечто, напоминающее олифу; хотя, с другой стороны, трудно допустить, чтобы слой олифы мог удержаться видимым до нашего времени. Говорю этб на том основании, что мне приходилось видеть старые иконы, несомненно покрытые в свое время олифой, с очень слабыми наружными ее признаками. Особенно скоро выцветает олифа там, где больше было положено краски; в этом легко можно убедиться, посмотрев старые иконы, писаные «из яйца». Однако это ничуть не изменяет моего мнения относительно родства техники прерафаэлитов с нашей древней иконописью. Единственный недостаток олифы — это то, что она несколько изменяет краски, придавая им желтоватый тон; но в иконописи это не может считаться важным, потому что здесь и весь общий тон обыкновенно желтоватый. Однако я думаю, что если олифу поставить на продолжительное время в прозрачном сосуде на солнце, то она, несомненно, будет светлой. Но это не практиковалось за ненадобностью.

Необходимо сказать несколько слов о том, как производится позолота на «олифу»; делается это так: когда «олифа» на иконе хорошо просохнет, так что «отлип» от нее будет небольшой, около тех мест, где будет положена позолота, «обкрывают» мелом, разведенным в ложке на воде, с прибавкой некоторой доли яичного белку, который у иконописца всегда имеется, сохраняясь в заткнутой бутылке. Белок прибавляется для того, чтобы меловая краска, высохнув, не стиралась во время позолоты. Когда «обкрышка» просохнет, делают позолоту, накладывая при помощи «лапки» листовое сусальное золото и приглаживая его чистой ватой. По окончании позолоты, с помощью мягкой греческой губки смывают чистой водой мел — «обкрышку» и «вытрепывают», то есть, слегка прикладывая сложенное в ком чистое полотенце, высушивают оставшиеся от губки капельки воды на золоте. Позолота на «олифу» моется водой; позолоту на полимент мыть нельзя, если она не покрыта олифой или лаком. Нужно заметить, что когда на «олифе» большой «отлип», золотить нельзя, так как золото «потонет», то есть будет иметь тусклый пятнистый вид.

Считаю нужным сказать о некоторых характерных особенностях в иконописи; так, например, на древних иконах в глазах на ликах святых не делаются слезники; поэтому на всех иконах, пишущихся в древнем стиле, они считаются недопустимыми. На таких лицах глаза пишутся только верхней и нижней веками, конечно, без ресниц. Глаза со слезниками — с «лузгами», как их называют иконописцы, пишутся только на иконах более позднего времени, а также на «фряжских» — это уже другой стиль, где отразилось влияние Запада и которые, как известно, появились главным образом вместе с реформами Петра Великого.

Техника «фряжского» письма точно такая же, как и при писании икон в древнем стиле. Самый же характер живописи, в смысле изображений одежд, лиц и аксессуаров, — другой; на иконах этого стиля мы видим более свободный и разнообразный подбор красок; в рисунке фигур и складок одежд, в позах — наблюдается стремление к более натуральному виду; оживление одежд золотом делается не в «перо», а в «бликовку», то есть на самых освещенных складках блики усиливаются «твореным» золотом; различные украшения, парча — все это делается сообразно с освещением и формой. Значительно позднее развивался особый, в техническом смысле, род иконописи, который существует и теперь. Иконы этого стиля, если можно так выразиться, писались и пишутся масляной краской, в совершенно ином духе, чем иконы древние и даже «фряжские»; в них замечается стремление к цветности и претензия на натуру; так как такого рода живопись икон часто не отвечает, так сказать, религиозному настроению заказчиков, то ее подвергают некоторой отделке красками на яичном желтке — из «яйца». Лица святых на таких иконах иконописцем «отбираются» по той подготовке, которая сделана масляной краской, и «расчерчиваются» волосы; одежды «бликуются» твореным золотом, иногда кладутся пробела в «перо»; парчи и украшения часто по твореному золоту бликуются золотом на «гульфабру» — желтую масляную краску, позолота на которой блестит ярче, нежели твореное золото. Таким образом икона до некоторой степени видоизменяется. В последние 10-15 лет на этом роде иконописи, как и на стенописи, отразилось влияние прекрасных художественных образцов В. М. Васнецова и М. В. Нестерова, находящихся главным образом в Киевском Владимирском соборе, благодаря чему родные храмы стали украшаться такими иконами и стенописью, в которых вместе с художественной обработкой чувствуется древнеиконописный стиль.

В заключение необходимо упомянуть о том, как обыкновенно производится поправка и реставрация древних икон и вообще всех, писаных по «левкасу» яичными красками. От времени, от условий места, где находилась икона, — она, разумеется, подвергается порче; живопись покрывается целым слоем пыли и копоти, «левкас» местами отстает от доски или трескается, образуя вздутости — «чижики», как это называют иконописцы; нередко самые доски, на которых написаны иконы, так разрушаются древесным червем, что при неосторожном толчке могут развалиться на несколько частей. На все это долгий опыт выработал такие способы, которые до известной степени помогают восстановить разрушенное временем.

Всякая икона, подлежащая исправлению, вначале реставрируется. Я не берусь дать точный рецепт для реставрации, считая это невозможным; здесь прежде всего должна быть осторожность; на одной и той же иконе необходимо понемногу испробовать «промывку» всеми известными для этой цели жидкостями: нашатырным спиртом, винным спиртом, тем и другим вместе, мыльной щелочью и т. д. Я видел, как производилась «промывка» нашатырным спиртом, мыльной щелочью и винным спиртом икон, предварительно смазанных подсолнечным маслом, — и результаты были очень хорошие. После промывки отвалившийся левкас, если это место фона, выковыривается, если же это на самой живописи, — то по возможности подклеивается; в этом случае «серпянка» оказывает большую услугу: ее вместе с живописью подклеить очень легко. Оставшиеся трещинки подмазываются «левкасом», а затем «зачищаются» — делаются вровень со старой живописью, вся икона протирается яичным белком, после чего приступают к заправке пятен способом, изложенным мною ранее. В случае, когда самая доска грозит разрушением, поступают так: на лицевую сторону иконы — на живопись — наклеивают очень толстый слой бумаги; когда последняя высохнет — доску с обратной стороны осторожно сострагивают до «левкаса», который держится на слое бумаги. Оставшийся слой «левкаса» наклеивают на новую доску и, когда наклейка хорошо просохнет, смывают бумагу и приступают к реставрации и т. д.

Вот, в главных чертах, все, что мне известно из личного опыта. Смею думать, что интересующиеся этим вопросом могут вынести из всего сказанного о нем довольно ясное представление; если я не ошибусь в своих предположениях, — то с особенным удовольствием буду считать цель свою достигнутой.

Журнал «Светильник». 1913, № 1.

Сохранить возвращаемое

В начале этого года стало известно, что готовится закон о возвращении в собственность Церкви различного изъятого после 1917 года имущества: храмов, икон, утвари. До сих пор закон о музейном хранении не предусматривал возможности передачи экспонатов в собственность организаций или частных лиц. Поэтому церковь могла получать предметы из музеев только для временного экспонирования или в порядке совместного с музеями использования. Возможные изменения законодательства вызвали бурные дискуссии как среди сотрудников музеев так и среди верующих.

икона Троица Андрея Рублева

икона Троица Андрея Рублева

Сейчас за сохранность тех или иных объектов музейного хранения несет ответственность государство. Непосредственно за конкретными экспонатами наблюдают сотрудники музеев. Именно они в случае порчи или утраты того или иного предмета несут ответственность в суде. В том числе и по этой причине мнение досконально изучивших предмет специалистов — хранителей и реставраторов — должно быть решающим, если встает вопрос о перемещении предмета (иконы) или использовании здания — памятника архитектуры (храма).

Некоторые иконы, например «Троица» преподобного Андрея Рублева, никогда не покидали стен музея, так как специалисты не могут гарантировать, что в дороге икона не будет повреждена, даже если поместить ее в специальную капсулу. Невозможно предугадать, как повлияет неизбежная при любой транспортировке вибрация на красочный слой и доску иконы, уже имеющей трещины, которые никак нельзя зафиксировать. Даже незначительные колебания температуры и влажности могут привести к тому, что древняя икона «заболеет» — придет в движение и потрескается красочный слой и левкас, разорвется паволока, высохнет или «намокнет» и покроется плесенью или грибком доска. Именно из таких опасений специалисты отказывались выдать «Троицу» и Торопецкую икону Богоматери на временное хранение в храмы.

Такие отказы сыграли свою роль в формировании в церковной среде некоего обобщенного негативного образа сотрудника музея. Часто приходится слышать, что «музейщики» — это озлобленные на Церковь, всячески противящиеся возвращению икон в храмы люди, еще и извлекающие чуть ли не материальную выгоду от «сокрытия» святынь от верующих. От прочтения некоторых статей возникает впечатление, что музейные хранители, реставраторы, научные сотрудники — это непостижимым образом дожившие до наших дней богоборцы, воздвигавшие гонения на Церковь и уничтожавшие святыни своими руками.

Конечно же, сотрудники музеев ни сейчас, ни в страшные годы гонений, не стремились что-то отнять. Отнимало и уничтожало государство. Музейные работники пытались спасти от уничтожения иконы, утварь, храмы, ансамбли монастырей, доказывая большевикам историческую и художественную ценность этих объектов, рискуя при этом не просто карьерой, но зачастую и жизнью.

В настоящее время в музеях работает много верующих, воцерковленных людей. И, тем не менее, многие из них против возвращения икон и других предметов Церкви даже во временное хранение. Почему? Как правило потому, что такое возвращение может погубить возвращаемое. Древние иконы, фрески, храмы многое претерпели за свою долгую жизнь. Не стоит думать, что все это разрушалось только в советский период неудачными реставрациями и якобы небрежным хранением. Еще задолго до 1917 года многие памятники церковного искусства находились в плачевном состоянии из-за многочисленных поновлений, несовершенных методов реставрации, плохих условий хранения, пожаров. После поступления икон в музеи несколько поколений специалистов действительно спасали их, а также кропотливо расчищали фрески, реставрировали здания храмов и достигли в этом больших успехов.

Однако некоторые памятники еще не удалось реставрировать так, чтобы стало возможным экспонирование их даже в идеальных условиях музея. И причина не в плохом финансировании и нехватке специалистов, а в том, что еще не изобретены технологии, позволяющие сделать тот или иной памятник «стабильным». Помня о совершенных в первой трети XX века ошибках, специалисты по поводу каждой, казалось бы, мелочи собирают реставрационные советы, взвешивающие все «за» и «против». Ведь главное здесь как в медицине — не навредить. Именно поэтому так обстоятельно обсуждается возможность передачи каждого храма, каждой иконы.

Иногда удается найти удачные формы передачи иконы, как в случае Владимирской иконой Богоматери, которая помещена в храм, являющийся частью комплекса зданий Третьяковской галереи, где строго соблюдаются все условия хранения. Но приходится признать, что в подавляющем большинстве храмов России сейчас условий для хранения древних икон нет. Достаточно сказать, что для поддержания температурно-влажностного режима необходимо устанавливать специальные дорогостоящие системы отопления и вентиляции и приборы контроля. Кроме того храм, в котором хранится древняя икона, должен иметь несколько периметров охраны, сигнализацию, камеры слежения. И охранники, очевидно, должны обладать более внушительными средствами, чем тревожная кнопка. Конечно, экспонаты похищают и из музеев, даже из таких как Лувр, но из храмов иконы пропадают во много раз чаще.

Очевидно, необходимо сначала довести до приемлемого состояния условия хранения в храмах, причем не только в тех, общины которых желают вернуть ценности из музеев, а во всех, где есть произведения хотя бы и современного церковного искусства. В идеале, каждый священнослужитель должен изучить дисциплину «ризничное дело», кроме этого, в храмах должны быть сотрудники, занимающиеся организацией грамотного хранения икон и утвари. В области обучения кадров сотрудничество с музеями крайне необходимо Церкви. Было бы замечательно, если бы настоятели храмов консультировались с музейными хранителями и выполняли их рекомендации. Это бы помогло сохранить те памятники искусства, которые уже принадлежат Церкви.

Но даже соблюдение правил хранения не всегда позволяет вернуть храм или икону Церкви. Надо признать, что некоторые предметы и здания, видимо, никогда не будут возвращены в прямом смысле этого слова. Иконы, например, тоже имеют свой «лимит прочности». В какой-то момент икона уже не может выполнять свою богослужебную, литургическую функцию. Эта простая истина вовсе не плод фантазии современных ученых, к такому мнению пришли церковные власти еще в синодальный период. Уже в XIX веке Церковью активно создавались епархиальные музеи, куда поступали ветхие иконы, книги, утварь. На 1912 год в России было около 50 таких музеев, которые занимались не только экспонированием, но и научным изучением предметов старины. Сейчас эта традиция возрождается — вновь появляются епархиальные, монастырские, даже приходские музеи. Но на данный момент их еще не так много, как хотелось бы, и их возможности пока не сравнимы с уровнем федеральных музеев.

Так же, как и ветхие иконы, были музеефицированны и некоторые храмовые ансамбли, как правило те, в которых сохранились росписи или иконостасы. Если исходить из приоритета сохранения уникальных фресок, то проведение богослужений в таких храмах приходится признать невозможным. К таким памятникам относится, например, Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря во Пскове, где в силу природных условий крайне сложно поддерживать температурно-влажностный режим. Возможно, способ поддержания стабильной влажности в этом храме будет найден, но даже и тогда богослужения там будут выглядеть весьма своеобразно : короткие по времени, без свечей и каждения, при минимальном количестве молящихся. Даже возвращение такого храма в качестве церковного музея ставит много вопросов. Сейчас «светские» сотрудники могут в плохую погоду, отказать в посещении кому угодно, даже специалистам. А возможно ли будет сотрудникам епархиального музея, подчиняющимся архиерею, отказать в проведении богослужения в день престольного праздника по причине того, что накануне дождь прошел, или не впускать многолюдные группы паломников, возглавляемые маститыми протоиереями?

Конечно, можно говорить, что нужно как можно скорее все вернуть Церкви, а уж святыни «сами себя как-нибудь сохранят», но в данном случае это означает  «после нас хоть потоп». Ведь два-три поколения действительно смогут молиться перед древними образами в храмах с дивными росписями, а уже следующие поколения будут молится перед закопченными, развалившимися на фрагменты иконами и осыпавшимися фресками. В Средневековье люди в таких случаях поступали просто: сжигали икону в специальной печи или, если доска не была поражена плесенью и жучком, поверх утраченного рисовали новый образ, а остатки фресок сбивали и писали новые. Правда, новые мастера часто не обладали талантом Феофана Грека или Дионисия, но это никого не смущало — надо было привести храм в благообразный вид, а способа другого не знали. Но можем ли мы сейчас поступать так же?

Уже сейчас Церковь владеет большим количеством старинных икон, большая часть из которых, конечно, не представляет такой огромной художественной ценности, как иконы находящиеся в музеях. Но духовная и историческая ценность этих святынь очень велика: они пережили революцию, гражданскую и Великую Отечественную войны, годы гонений. Как правило, сохранность этих икон плохая, они остро нуждаются в реставрации.  Реставрация же- это очень трудоемкий и дорогостоящий процесс. Сейчас у Церкви нет средств, чтобы реставрировать все уже имеющееся. То есть большой столичный приход обычно может постепенно реставрировать иконы, а для скромного сельского храма это практически нереально.

Но проблема не только в финансировании. Квалифицированных, опытных реставраторов катастрофически мало, их можно найти только в крупных городах, и без заказов они не простаивают. Поэтому необходимо создавать в епархиальных центрах и крупных монастырях реставрационные мастерские. Тем более, что некоторые обители уже имеют такие возможности : создаются иконописные, швейные мастерские, издательства. Но реставрации внимания уделяется крайне мало. Очередь из монашествующих не наблюдается в приемной комиссии Факультета церковных художеств ПСТГУ, а жаль. Да и миряне не стремятся получить эту специальность: работа сложная, требующая большой самоотдачи; писать новые иконы проще, быстрее, и не нужно возиться с ядовитыми химическими растворителями. Но если мы не будем проводить хотя бы консервацию старинных икон сейчас, мы их никогда уже не сможем реставрировать, просто нечего будет реставрировать.

Проблемы реставрирования, хранения и изучения памятников церковного искусства еще и еще раз возвращают нас к мысли о сотрудничестве с специалистами музеев, государственных реставрационных мастерских, научно-исследовательских институтов, которое подразумевает предельно уважительное отношение к их мнению. Ведь в случае каждого конкретного памятника — иконы, потира, целого иконостаса или храма — надо искать индивидуальное решение. И нужно быть готовыми, что эти решения будут найдены далеко не сразу, не за день и не за неделю, и не в день подписания нового закона.

http://www.taday.ru/text/308300.html

 

Как правильно хранить иконы. Старинные иконы.

 

икона в аварийном состоянии

Икона в аварийном состоянии

Если вы хотите сохранить старинную икону, необходимо соблюдать несколько несложных правил. В музеях иконы хранятся при температуре воздуха 18-20 градусов Цельсия и влажности 58-60%, кроме того, в помещениях специальная система вентиляции, не допускающая сквозняков. В домашних условиях соблюдать эти параметры очень сложно, но вполне можно создать приемлемые условия, в которых икона не будет разрушаться.

В помещении, где размещаются иконы, не должно быть резких перепадов температуры и влажности. Поэтому рукописные иконы, как старые, так и новые, ни в коем случае нельзя помещать на кухне, где образуется пар, повышается температура, часто приходится проветривать, открывая форточку; кроме того в многоэтажных домах именно кухни «затапливаются» соседями сверху. На первый взгляд, изменения, вызванные нестабильным климатом не заметны, так как происходят очень медленно, год за годом: рассыхается доска, лопается паволока (ткань, наклеенная на доску), а вместе с ней и левкас (слой из мела и клея, на котором пишут красками). Так образуются трещины и осыпается красочный слой. Излишняя влажность ведет к поражению иконы плесенью и грибком. Наши предки прекрасно знали, как сохранить иконы, поэтому всегда помещали их в углу, противоположном печному. На кухне же можно разместить иконы, выполненные печатным способом.

Итак, лучшее место для иконы в доме — комната. Где же поместить икону в комнате? Необходимо выбрать место, где перепады температуры и влажности минимальны, следовательно, стены, на которых расположены отопительные системы (трубы и батареи), не подходят. Также не годятся углы, расположенные рядом с окнами: сквозняки разрушают иконы. Не страшно, если подходящая для икон стена не будет восточной: лучше сохранить святыню на северной стене, чем дать ей рассыпаться за пару лет в восточном углу рядом с батареей. К тому же, традиция ориентировать алтарь храма на Восток возникла не сразу, например, во многих раннехристианских храмах алтарь располагался в западной части. Возможно, чтобы освободить наилучшее место, придется передвинуть комод, перевесить полки. Главное — определить, что важнее: сохранение иконы для будущих поколений или сохранение уютного интерьера, на создание которого, возможно, было потрачено немало сил и средств.

Рукописную икону следует хранить в киоте. В крупных городах есть мастерские, специализирующиеся на изготовлении такой церковной утвари, но киот можно заказать в любой столярной мастерской или даже сделать самостоятельно. Важно знать, что киот не должен быть идеально герметичным, в нем должны быть необходимые для циркуляции воздуха мелкие щелки, которые не следует чем-либо замазывать. Важно, чтобы все деревянные поверхности внутри и снаружи киота были обработаны лаком или масляной краской. Поверхность живописи не должна прикасаться к стеклу. Если икона находится в старом киоте, не спешите его менять. Крепкий, добротный киот можно сохранить, достаточно будет просто, аккуратно вынув икону, удалить пыль и мелкий мусор, который мог скопиться внутри, и протереть стекло.

Старые иконы обычно нуждаются в реставрации. Поэтому следует показать их специалисту-реставратору. Только он может оценить сохранность иконы и предложить необходимые реставрационные мероприятия. Ни в коем случае не следует пытаться «восстановить» или «почистить» икону самостоятельно — это, скорее всего, приведет к ее уничтожению. Не надо доверять никаким советам из журналов, где между рецептом салата и рекламой шампуня вполне могут разместить заметку о «быстром и безопасном способе поновить икону». Ни один специалист никогда не станет давать подобные советы. Ведь чтобы выбрать способ реставрации, нужно учитывать множество факторов: состав левкаса (он может быть совершенно разным), ткань паволоки, состав красок (масляные или темперные) и так далее. Выяснить все это может только специалист, проведя ряд исследований, в том числе и лабораторных. Метод, который спасет одну икону, может погубить другую. Разумеется, нет никаких «общих» способов, позволяющих дилетанту как-либо «подклеить» и «почистить» икону.

Конечно, поиск реставратора — задача не из легких даже в крупном городе. Не следует доверять первому же объявлению в газете. Можно для начала спросить в приходском храме: кто-либо из прихожан или духовенства, возможно, подскажет дальнейшее направление поиска. Если вы нашли специалиста, вполне допустимо поинтересоваться его образованием, опытом работы, посмотреть фотографии (серьезный реставратор проводит фотофиксацию работ). По окончании реставрации надо получить хотя бы краткий письменный отчет о проделанной работе, это поможет следующим  поколениям реставраторов, которые будут работать с иконой. Если в вашем городе или поселке специалиста-реставратора нет, не отчаивайтесь: возможно, со временем удастся его найти через знакомых в других городах. Иконы писались на века, и, при условии грамотного хранения, как правило, могут «дождаться» своего реставратора.

Из-за плохой сохранности некоторые иконы не могут выполнять свою богослужебную функцию. Если икона пришла в аварийное состояние: распалась на несколько фрагментов, треснула, красочный слой осыпается или на нем появились вздутия, хранить ее следует с особенными предосторожностями. Такую икону надо очень аккуратно завернуть в кальку и положить лицевой стороной вверх в коробку из плотного картона. Не следует заворачивать икону в ткань. Чтобы икона не двигалась внутри коробки, можно пространство между боковыми стенками коробки и торцами иконы заполнить мятой калькой. Между лицевой поверхностью иконы и крышкой коробки должен оставаться зазор. Осыпавшиеся фрагменты красочного слоя следует сложить в небольшой коробок и хранить вместе с иконой — при реставрации их приклеят на место.

окислившийся оклад иконы

 Окислившийся оклад

Часто иконы имеют оклад — металлическую рельефную пластину, закрывающую всю поверхность, кроме ликов и кистей рук. Не стоит снимать оклад — под ним может не оказаться изображения. Многие иконы в XIX веке изначально писались так: красками изображались только лики и кисти рук, а остальное изображение делалось на окладе. Не надо также самостоятельно чистить оклад, для этого его должен снять с иконы специалист. Оклады крепились гвоздиками, которые, заржавев, так «срастаются» с доской, что их нельзя вытащить без ущерба для иконы. По этой же причине не надо вынимать крепежных элементов с тыльной стороны иконы. Часто у икон, хранившихся при повышенной влажности, оклады покрываются зелеными окислами — так окисляется медь и другие металлы. Важно знать, что такой оклад обязательно должен очистить специалист, так как соли меди, входящей в сплавы, ядовиты. Икону с таким окладом лучше поместить в киот или упаковать в коробку до реставрации. Иногда оклад приходит в такое ветхое состояние, что не подлежит восстановлению.

Многие иконы имеют дополнительные скрепляющие элементы — шпонки, узкие дощечки, врезанные в тыльную сторону или в торцы. Доски старых икон часто выгибаются (в реставрации это называется «короблением основы») и шпонки выпадают из пазов. Не надо пытаться как-то закрепить, приклеить, выпавшую шпонку. Доски, из которых состоит икона, склеены между собой по стыкам, поэтому икона может сохраняться без шпонок. Если же доски, составляющие основу, покоробились и «разошлись», то есть между ними есть сквозные трещины, то выпавшая шпонка уже не поможет. Эта икона уже считается «аварийной» и ее необходимо до реставрации хранить в горизонтальном положении в киоте или в коробке.

тыльная сторона иконы с выпавшей шпонкой

 Тыльная сторона иконы с выпавшей шпонкой

Часто доски старых икон имеют маленькие отверстия — это ходы, проделанные жучком-древоточцем. Как правило, это старые летные отверстия: жуки проели их, выбираясь из доски, и улетели задолго до того, как икона оказалась в городской квартире. Если икона попала к вам недавно или вы живете за городом, то следует понаблюдать, не появляется ли новых отверстий. Их можно отличить по свежему цвету дерева по краям отверстия. В случае обнаружения новых ходов икону следует «изолировать»: завернув в кальку, упаковать в коробку и срочно искать реставратора, который знает как бороться с этой напастью.

 оставленные жуком-древоточцем ходы и отверстия

 Оставленные жуком-древоточцем ходы и отверстия

Жуки, из года в год поедающие древесину, делают ее хрупкой, ломкой, похожей по структуре на пористый шоколад, что очень быстро ведет к полному разрушению иконы. Во избежание заражения жучком-древоточцем не следует вносить в дом старую деревянную мебель и утварь, предварительно тщательно не осмотрев ее.

Не нужно хранить на иконной полке или, тем более, внутри киотов просфоры, сосуды с маслом, вербные веточки и тому подобное. Для этого следует выделить отдельную полочку. Не надо проветривать комнату, где хранятся иконы, в дождливую или туманную погоду — это вызывает в помещении резкий перепад влажности. И уж конечно, не стоит гладить белье или устанавливать обогреватель в той части комнаты, где размещены иконы.

И наконец, если вы хотите сами преподнести в дар кому-либо старинную икону, то лучше предварительно изготовить киот и, если это возможно, провести реставрацию.

Соблюдая нехитрые условия хранения, вы сможете передать икону детям и внукам. Многие поколения смогут молиться перед святыней, сохраненной в том числе и вашими трудами.

Цвет в иконе

Византийцы считали, что смысл любого искусства — в красоте. Они писали иконы, сияющие позолотой и яркими красками. У каждого цвета было свое место, свое значение. Цвета никогда не смешивались, они были светлыми или темными, но всегда чистыми. В Византии цвет считали таким же важным, как и слово, ведь каждый из них имел свое значение. Одна или несколько красок создавали говорящий образ. Обучаясь у византийцев, русские мастера-иконописцы приняли и сохранили символику цвета. Но на Руси икона не была такой пышной и строгой, как в императорской Византии. Краски на русских иконах стали более живыми, яркими и звонкими. Иконописцы Древней Руси научились создавать произведения, близкие местным условиям, вкусам и идеалам.

Золотой цвет

Золотой блеск мозаик и икон позволял почувствовать сияние Бога и великолепие Небесного Царства, где никогда не бывает ночи. Золотой цвет обозначал самого Бога. Этот цвет сияет различными оттенками на иконе Владимирской Божией Матери.

Пурпурный цвет

Пурпурный, или багряный, цвет был очень важен в византийской культуре. Это цвет царя, владыки — Бога на небе, императора на земле. Только император мог подписывать указы пурпурными чернилами и восседать на пурпурном троне, только он носил пурпурные одежды и сапоги (всем это строжайше запрещалось). Кожаные или деревянные переплеты Евангелия в храмах обтягивали пурпурной тканью. Этот цвет присутствовал в иконах на одеждах Богоматери — царицы Небесной.

Красный цвет

Красный — один из самых заметных цветов в иконе. Это цвет тепла, любви, жизни, животворной энергии Именно поэтому красный цвет стал символом Воскресения — победы жизни над смертью. Но в то же время это цвет крови и мучений, цвет жертвы Христа. В красных одеждах изображали на иконах мучеников. Красным небесным огнем сияют крылья приближенных к престолу Бога архангелов-серафимов. Иногда писали красные фоны — как знак торжества вечной жизни.

Белый цвет

Белый цвет — символ Божественного света. Это цвет чистоты, святости и простоты. На иконах и фресках святых и праведников обычно изображали в белом Праведники — люди, добрые и честные, живущие «по правде». Тем же белым цветом светились пелены младенцев, души умерших людей и ангелы. Но белым цветом изображали только праведные души.

Синий и голубой цвета

Синий и голубой цвета означали бесконечность неба, символ иного, вечного мира. Синий цвет считался цветом Богоматери, соединившей в себе и земное и небесное. Росписи во многих храмах, посвященных Богоматери, наполнены небесной синевой.

Зеленый цвет

Зеленый цвет — природный, живой. Это цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления. Зеленым цветом писали землю, он присутствовал там, где начиналась жизнь — в сценах Рождества.

Коричневый цвет

Коричневый — цвет голой земли, праха, всего временного и тленного. Смешиваясь с царским пурпуром в одеждах Богоматери, этот цвет напоминал о человеческой природе, подвластной смерти.

Черный цвет

Черный цвет — цвет зла и смерти. В иконописи черным закрашивали пещеры — символы могилы — и зияющую адскую бездну. В некоторых сюжетах это мог быть цвет тайны. Например, на черном фоне, означавшем непостижимую глубину Вселенной, изображали Космос — старца в короне в иконе Сошествия Святого Духа. Черные одежды монахов, ушедших от обычной жизни, — это символ отказа от прежних удовольствий и привычек, своего рода смерть при жизни.

Цвет, который никогда не использовался в иконописи — серый. Смешав в себе черное и белое, зло и добро, он становился цветом неясности, пустоты, небытия. Такому цвету не было места в лучезарном мире иконы.

prav__anna

8 марта…а что это за день на самом деле…?

С 8-9 марта 1917 г. бывший Император Николай II и члены его семьи были взяты под домашний арест ! 8 марта — день еврейского праздника! 8 марта — день революционерок — противных Богу,разрушавших нашу страну и Святую Православную Церковь! 8 марта — день феминисток, разрушающих малую Церковь- семью! Православные женщины вы действительно хотите, чтобы вас

поздравляли 8 марта??????????

Значение деталей одежды на иконах

Иконы, словно раскрытые книги, которые говорят лучше слов – надо только научиться читать их. И тогда любая, даже незаметная деталь иконы – бахрома, застежка плаща или нашитая на одежду полоска – раскроет перед нами глубокие богословские тайны, укрепит в вере и научит истинам Православия.

Иконы Спасителя. Господь Иисус Христос, как Царь царей и Господь господей, традиционно изображается в одеждах, которые носили знатные сановники Римской Империи: хитоне, напоминающем длинную рубашку, игиматии, верхней одежде (по сути, это прямоугольный отрезок ткани, наброшенный поверх хитона в качестве плаща). В хитоны и гиматии облачены на иконах многие святые ветхозаветных и евангельских времен, но одеяние Спасителя имеет некоторые особенности.


Господь — Вседержитель

На правой стороне хитона Господа Иисуса Христа изображается клав — нашивная вертикальная полоса, символ царской власти византийских императоров. В иконографии Спасителя клав – знак царственности, чистоты и совершенства человеческой природы Христа.

На иконах хитон Спасителя пишут обычно в красных тонах, а гиматий — в синих. Эти два цвета символизируют человеческую и Божественную природы Христа. Синий цвет, символ чистоты и непорочности, напоминает нам о Небе. Красный же — о крови, пролитой Господом ради нашего спасения. Одеяние такого цвета – это и указание на царственное достоинство Спасителя. В древности пурпурные, красновато-фиолетовые одежды, порфиры, могли носить только царственные особы. Это одеяние было окрашено чрезвычайно редким красящим веществом — пурпуром, который добывался из пурпурных желез морских моллюсков. Пурпур был настолько дорогим, что даже самые знатные римские граждане могли позволить себе только пурпурные полоски на своих одеждах. А когда изнашивалась царская порфира, окрашенная пурпуром, ее не уничтожали, а разрезали на небольшие лоскутки, которые раздавали как награду отличившимся государственным деятелям.

Иногда Спасителя изображают и в одеждах другого цвета, чтобы подчеркнуть Его Божественные свойства. Так, на иконе «Спас в Силах» Господь изображен в одеждах золотого цвета, напоминающих нам о сиянии Его небесной славы.


Преображение

На иконе «Преображения» Спаситель облачен в белые одежды, в соответствии с Евангельским описанием преображения Господня: «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк. 9, 3). Белый цвет, как и золотые лучи, символизирует нетварный Божественный свет.


Икона Пресвятой Богородицы из деисисного чина.

Иконы Богородицы. Пресвятую Богородицу принято изображать в мафории— четырехугольном плате или накидке, который носила Божия Матерь по обычаю замужних иудейских женщин того времени. Этот плат надевался поверх другой одежды и был так велик, что покрывал не только голову, но и почти все тело. Подлинный мафорий Пресвятой Богородицы с 474 года хранился во Влахернском храме в Константинополе. В иконографии тонa плата Богородицы темно-красные – в напоминание о царственном происхождении Пречистой и о перенесенных Ею страданиях. Кроме того, багряный «царский» цвет мафория знаменует, что Богородица — Матерь Царя Христа.


Икона Божией Матери «Знамение.

По краям мафорий отделан золотой каймой (лента с золотыми нитями) и бахромой. Такой цвет выбран не случайно: золотая кайма — знак прославления Царицы Небесной – символизирует пребывание Ее в Божественном свете и Ее причастность к славе Господней. Прикрытый мафорием голубой или синий цветтуники, нижней одежды, и чепца символизирует девство Богоматери, Ее небесную, совершенную чистоту.


Владимирская икона Божией Матери

Мафорий Пресвятой Богородицы на иконах украшается тремя символическимизвездами — на челе (символ девства в момент рождества Спасителя), на правом плече (символ девства до рождества), на левом плече (символ девства после рождества). Вместе с тем три звезды являются еще и символом Пресвятой Троицы. На некоторых иконах фигура Богомладенца закрывает одну из этих звезд, знаменуя вочеловечение Сына Божия — Второй Ипостаси Пресвятой Троицы.

Есть в одеянии Божией Матери еще одна деталь, на первый взгляд незаметная, но также важная. Это поручи, которые символизируют сослужение Богородицы — а в Ее лице и всей Церкви — Главе Церкви, Первосвященнику Господу Иисусу Христу.


Сщмч. Иларион, архиепископ Верейский

Святители , то есть прославленные Церковью архиереи, например, святые Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Василий Великий и другие, изображаются в богослужебном епископском облачении. На голове у святителей может быть митра — особый головной убор, украшенный небольшими иконами и драгоценными камнями. Архиерейская митра символизирует терновый венец Спасителя.


Святитель Тихон Задонский

Отличительная деталь облачения святителей – саккос, который знаменует собой багряницу Господа. На плечах у архиереев омофор — широкий лентообразный плат, украшенный крестами – обязательная часть облачения епископа: без него он не имеет права совершать богослужение. Например, святитель Тихон Задонский изображен на иконе в традиционном святительском облачении: саккосе, омофоре и митре. Омофор – символ заблудшей овцы, то есть каждого человека, а облаченный в омофор епископ изображает собой Христа, Доброго Пастыря, Который взял заблудшую овцу на плечи и отнес в дом Отца Небесного.

8d0b0-d181d0b2d18fd182d0b8d182d0b5d0bbd18c-d0b2d0b0d181d0b8d0bbd0b8d0b9-d0b2d0b5d0bbd0b8d0bad0b8d0b9 8d0b1-d181d0b2d18fd182d0b8d182d0b5d0bbd18c-d0b8d0bed0b0d0bdd0bd-d0b7d0bbd0b0d182d0bed183d181d1821

Святители Василий Великий и Иоанн Златоуст

Иногда на иконах святители, например святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, изображаются не в саккосе, а в фелони – длинном и широком одеянии без рукавов, в которое в наше время облачаются при совершении богослужений иереи. Особенность этих фелоней в том, что они украшены множеством крестов, отчего и называются полиставрии (с греческого «многокрестие»). Дело в том, что в древности именно полиставрий был облачением архиереев, а саккос стал постепенно заменять его только в XV столетии, и поэтому архиереев, проводивших свою жизнь до этого времени, часто изображают в древнем одеянии.

9-d184d180d0b0d0b3d0bcd0b5d0bdd182-d0b8d0bad0bed0bdd18b-d183d187d0b8d182d0b5d0bbd0b8-d183d0bcd0bdd0bed0b3d0be-d0b4d0b5d0bbd0b0d0bdd0b8
Фрагмент иконы «Учители умного делания». Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Нередко встречаются изображения святителей и в архиерейской мантии. У плеч и спереди внизу на мантию нашивают скрижали – платы, на которых могут быть изображены кресты, херувимы, иконы Спасителя и Божией Матери, символические изображения евангелистов, вензель архиерея. Например, на иконе «Учители умного делания» на архиерейской мантии святителя Игнатия (Брянчанинова) внизу изображены скрижали с вензелем «Е» — епископ и «И» — Игнатий.


Сщмч. Петр, митрополит Крутицкий.

По традиции епископов и архиепископов изображают в мантиях лилового цвета, митрополитов – в голубых мантиях, а патриархов – в зеленых. Мантия, сама по себе символизирующая особое Божественное покровительство, имеет на себе еще один символ – так называемые источники, или струи. Три ряда красных и белых полос, во имя Святой Троицы, символизируют струи Божественной мудрости, припадая к которым церковный иерарх черпает мудрость и благодать Божию, чтобы передавать их своей пастве.


Вмчч. Димитрий Солунский и Георгий Победоносец. Фрагмент иконы.

Мученики и благоверные князья нередко изображаются на иконах в одеждах воинов, подобных тем, какие носили в Византии и Древней Руси. Хитон воины носили короткий, назывался он тельник, на него одевали латы, защищавшие воина от вражеского оружия. На иконах угодников Божиих латы напоминают о том, что благодать защищает воинов Небесного Царя от невидимых врагов. Латы бывают нескольких видов, но чаще всего на иконах изображают кольчуги – кольчатые «рубахи» с короткими рукавами и чеканным щитком на груди. Одеяние воинов на иконах полностью совпадает с древними одеждами. Например, если мученики изображены в рост, то на ногах у них обычно бывают ноговицы – они соответствуют современным брюкам, и кампаги – обувь византийских воинов, напоминающая сапоги.


В центре иконы — благоверный князь Александр Невский.

.

Кроме того, воины облачаются в плащ – в Римской Империи он называлсяхламида или лацерна, а закрепляется он фибулой (она называется еще запона или аграф) – застежкой, украшенной орнаментом и драгоценными камнями. Увидев на плаще воина фибулу, каждый понимал, что ее обладатель служит царю – и на иконах эта небольшая деталь символизирует, что мученики и другие угодники Божии, изображаемые в воинских одеждах, принадлежат воинству небесному и служат своему Царю – Господу Иисусу Христу. Как победоносные воины, повергающие невидимых врагов, эти святые на иконах имеют оружие: меч, иногда – лук и колчан со стрелами и копье.


Вмц. Ирина Македонская

На иконах всегда можно узнать равноапостольных, мучеников, страстотерпцев, благоверных князей и княгинь, которые имели царское достоинство. На главе своей они имеют венец или корону, к которым у цариц и мучениц прикрепляются низанные украшения из жемчуга и камней – рясно.


Царственные Страстотерпцы

Далматика – длинная верхняя одежда, которую носили поверх туники, с широкими рукавами, имеет у царственных святых богато украшенные оплечье, передник и подольник. Далматика хорошо видна, например, на иконе Царственных Страстотерпцев у царевны Ольги и цесаревича Алексия.


Равноапостольная княгиня Ольга

Плащ царских особ напоминает императорскую багряницу. Все эти детали подчеркивают высокое достоинство царей – помазанников Божиих, которые благодаря своим добродетелям стали подражателями Господа-Вседержителя.


Преподобный Сергий Радонежский

Преподобные имеют особенные одеяния — хитонмантию, клобук. Эта монашеская одежда, непохожая на мирскую, символизирует новое одеяние правды и радования, нетления и чистоты – одеяние, сотканное из добродетелей, в которое облекается человек, отрекшийся от мира и всего, что в мире. Каждая из монашеских одежд имеет особое значение: хитон напоминает о терпении добровольной нищеты, тесноты и скорбей, за которыми следует неземная радость. Мантия, длинная без рукавов накидка, застегнутая на вороте, у первых христиан была символом отречения от идолопоклонничества, а затем стала облачением исключительно монашествующих.


Преподобный Серафим Саровский

Мантия знаменует обретение монахом Божия покровительства, напоминает о строгости и подвижничестве монашеской жизни, благоговении и смирении. Как мантия не имеет рукавов, так и у монаха «нет рук» для мирской суеты и греховных поступков, его руки и другие члены как бы мертвы для порока. По толкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, монашеская мантия символизирует крылья ангелов – монах, как ангел, должен быть готов ко всякому Божьему делу. С этим толкованием согласны слова современного подвижника благочестия, молитвенника и исповедника архиепископа Антония (Голынского-Михайловского): «Люблю, чтоб все бегом, быстро. Монашество — это ангелы. Они должны летать!» Святые отцы сравнивают мантию еще и с воинским плащом. Как по плащу с легкостью можно было определить, что воин служит императору, так и мантия показывает, что монах служит и старается во всем уподобляться своему   великому Царю-Христу.

Если мантия напоминает плащ, то клобук – шлем, тот самый, о котором апостол Павел говорит «И шлем спасения восприимите» (Еф. 6, 11). Клобук свидетельствует о смирении монахов, их нелицемерном послушании и о хранении своих глаз от всего греховного и суетного.


Икона «Учители умного делания»

Преподобные Нил Сорский, Василий Поляномерульский, Зосима Верховский изображены в кукуле и аналаве, называемом иначе схимой. Эти одеяния монахов, имеющих постриг в великую схиму, также глубоко символичны. Кукуль — остроконечный головной убор — напоминает одежду младенцев, потому что монашествующие должны уподобляться в смирении детям. К тому же кукуль напоминает о том, что благодать покрывает и согревает угодников Божиих, охраняя их чистоту и простоту от демонов так же, как шапочки греют головы младенцев. Кукуль обшит вокруг крестами, чтобы этим царственным знамением отгонять врагов спасения, отовсюду нападающих на нас. Аналав, четырехугольный плат, который надевается на плечи, украшен крестами и означает крестоношение, следование за Спасителем, совершенное умерщвление миру.


Вмц. Анастасия Узорешительница

Святые жены: мученицы, праведницы, жены-мироносицы на иконах изображаются с покрытой головой — в соответствии со словами апостола Павла о том, что молящейся женщине следует покрывать свою голову, ибо она должна иметь «знак власти над нею, для Ангелов» (1 Кор. 11, 10). Таким образом, покрытая голова свидетельствует о их пребывании в молитве и о их душевном расположении к смирению.


Прп. Мария Египетская

Но иногда святых жен изображают и с непокрытой головой. Например, так пишут преподобную Марию Египетскую в напоминание о том, что она лишилась своих одежд за время долгого пребывания в пустыне — они истлели. Непокрытая голова – это знак полного отречения святой Марии не только от мирских удовольствий, но даже и от того, что необходимо для жизни, знак исключительной аскетически-покаянной жизни этой преподобной, восшедшей из глубины греха на непостижимую высоту святости.


Мц. Вера

Кроме того, с непокрытой головой изображают отроковиц и юных дев – например, мученицу Веру и младших Великих Княжон на иконе Царственных Страстотерпцев – Марию и Анастасию.