Умягчение злых сердец

«Умягчение злых сердец»… Сколько в одном названии этой иконы надежды — надежды на то, что будет когда-нибудь торжествовать правда на земле, что люди станут добры и милосердны, станут любить друг друга. И как трудно это в нашем ожесточенном мире, и подчас только вид чужого страдания способен смягчить наше собственное злое сердце…Эту икону называют еще «Симеоново проречение». Как повествует евангелист Лука, праведному старцу Симеону Богоприимцу было предсказано Духом Святым, что не умрет он, пока не увидит Мессию. И вот когда родители на сороковой день после рождения Младенца принесли Его в Иерусалимский Храм, пришел туда «по вдохновению» и Симеон, взял Младенца на руки (откуда и прозвание Богоприимец) и произнес знаменитые слова, которыми с тех пор завершается каждая служба вечерни и известные как Молитва святого Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром…» После же он благословил святого Иосифа и Пречистую Матерь Спасителя и обратился к Марии с тем самым Симеоновым проречением: «се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, —да откроются помышления многих сердец». Подобно тому как Христа пронзят гвоздями и копием, так и душу Пречистой поразит некое «оружие» печали и сердечной боли, когда узрит Она страдания Сына; после же откроются скрытые доселе помышления (о Мессии) людей, которым предстоит сделать выбор: с Христом они или против Него. Такое толкование Симеонова пророчества и стало предметом нескольких «символических» икон Богородицы. Все прибегающие к ним с молитвою чувствуют, что при умягчении сердца облегчаются страдания душевные и телесные, и сознают: когда молятся пред этими образами за врагов своих, тогда смягчаются их враждебные чувства, уступая место милосердию, утихают междоусобная брань и вражда.Образ «Умягчение злых сердец» происходит, по всей видимости, из Юго-Западной Руси, однако исторических сведений о нем, к сожалению, не было никогда и никаких; неизвестно даже, где и когда икона явилась. Пречистая «Умягчение злых сердец» пишется с вонзенными в Ее сердце мечами – по три справа и слева, один снизу. Число «семь» в Священном Писании обычно означает полноту, избыточность чего-либо, а в данном случае – полноту и бескрайность того горя, печали и «болезни сердечной», которые испытала Богородица во время Ее земной жизни. Иногда на коленях Пречистой Девы пишется еще и Предвечный Младенец.

Празднование этому образу совершается в Неделю Всех святых (в первое воскресенье после Троицы).

Очень близок к «Умягчению злых сердец» и другой чудотворный образ — икона Божией Матери «Семистрельная». Разница между ними лишь в том, что на «Семистрельной» мечи пишутся иначе — три с правой стороны Пречистой и четыре с левой, а празднование ей совершается 13 августа по старому стилю.

«Семистрельная» — северорусского происхождения: она пребывала в Иоанно-Богословской церкви на берегу реки Тошни, что неподалеку от Вологды впадает в одноименную реку. Крестьянин Кадниковского уезда много лет страдал от хромоты, и никто не мог ему помочь. Но вот однажды в тонком сне некий голос повелел ему найти на колокольне Богословской церкви, где хранились ветхие иконы, образ Пречистой и помолиться перед ним об исцелении. Крестьянин несколько раз просил пустить его на колокольню, но его словам не верили. Лишь на третий раз позволили ему подняться на колокольню. Оказалось, что икона, покрытая сором и грязью, служила ступенькой лестницы, и звонари ходили по ней, словно по простой доске. Ужаснувшись невольному кощунству, церковнослужители отмыли икону и отслужили перед ней молебен, после которого крестьянин обрел исцеление. Прошло еще немало лет, сменились поколения, об этом чуде стали уже забывать, но вот в 1830 году Вологодскую губернию, как и большую часть Европейской России, постигла страшная эпидемия холеры. Во время нее святыни из Тошни были перенесены в Вологду и поставлены в «холодной» (летней) церкви Дмитрия Прилуцкого на Наволоке — в вологодском Заречье, справа от главного городского моста. Обратились тогда христолюбивые жители Вологды к «Семистрельной» и вместе с иными святынями обнесли ее торжественным крестным ходом вокруг города. Холера отступила также внезапно, как и пришла. Согласно преданию, этому образу было более пятисот лет, однако особенности живописи и то, что он написан на наклеенном на доску холсте, свидетельствуют о его гораздо более позднем происхождении — видимо, этот список был сделан в XVIII столетии с не дошедшего до нас изначального образа. В память же о чудесном избавлении Вологды от холеры горожане заказали и поставили в Дмитриевской церкви список с «Семистрельной», от которого со временем также стали происходить чудеса. Богослужение здесь прекратилось в 1930 году, возобновилось 13 июля 2001 года, однако святыни в храме не осталось.

Во время Великой Отечественной войны на юге Воронежской области, в местности, известной как Белогорье (от меловых скал на правом берегу Дона близ города Павловска), стояли воевавшие на стороне нацистов итальянские горнострелковые части. Во второй половине декабря 1942 года солдаты из взвода лейтенанта Джузеппе Перего нашли в разрушенном от бомбежек доме икону «Умягчение злых сердец», которую они передали своему военному священнику — капеллану отцу Поликарпо из Вальданьи. По словам местных жителей, эта икона происходила из пещерного Воскресенского Белогорского мужского монастыря близ Павловска. Итальянцы называли ее «Madonna del Don» («Донская Мадонна»; не следует путать этот образ с Донской Богоматерью). После Острогожско-Россошанского наступления советских войск в январе 1943 года остатки разбитого итальянского корпуса покинули пределы нашей страны. Капеллан Поликарпо взял «Донскую Мадонну» с собой в Италию, где в Местре (материковая часть Венеции) специально для нее была выстроена часовня, до сих пор остающаяся местом массового паломничества родных и близких итальянских солдат, погибших в России.

Наконец, еще одна чудотворная икона подобного же типа пребывала в соборе города Жиздра на юго-западе Калужской губернии, близ брянских земель, и была известна как «Страстная» или «И Тебе самой душу пройдет оружие», как значилось в соборной описи. Праздование ей совершалось также 13 августа – в один день с «Семистрельной» и с гораздо более распространенной «Страстной» иконой совсем иного вида (подлинный чудотворный образ находился в московском Страстном монастыре; на нем возле лика «Одигитрии» были изображены два Ангела с орудиями страстей Господних — крестом, губкою и копием). В отличие от таких страстных, на жиздринской иконе Пречистая написана в молитвенном положении; одной рукою Она поддерживает лежащего у Ее ног Младенца, другою же прикрывает Свою грудь от семи направленных в нее мечей.

Владимирская икона Божьей Матери

Неразрывно и навечно слиты град Москва и чудотворный образ Божией Матери Владимирской. Сколько раз спасала Она белокаменную от врагов! Образ сей связал собою апостольские времена и Византию, Русь Киевскую и Владимирскую, а затем Московскую — Третий Рим, «а четвертому же не быти». Так промыслительно образовалось Московское государство, вобрав в себя мистическую связь с древними империями, исторический опыт, традиции иных православных земель и народов. Символом единения и преемственности стал чудотворный образ Владимирской.Эту удивительную икону трудно описать словами, ибо все они кажутся пустыми перед тем взором, который смотрит на нас. В этом взоре все: жизнь и смерть, и воскресение, вечность, бессмертие.По древнейшему преданию, святой евангелист, врач и художник Лука написал три иконы Богородицы. Посмотрев на них, Пречистая сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет со святыми иконами». Одна из этих икон известна нам под именем Владимирская.

До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иерусалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и те. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.

Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени — с 1160 года — она получила наименование Владимирская.

В 1164 икона сия сопровождала князя Андрея Боголюбского в поход на волжских булгар. Перед битвой князь исповедался и причастился; пав же пред образом Богородицы, он воскликнул: «Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет!» Все воинство вслед за своим князем со слезами приложилось к чудотворной и, взывая о заступничестве к Пречистой, двинулось в бой. Нечестивые были разбиты.

После победы на поле брани было совершено молебствие перед святой иконой. Во время него на виду у всего русского войска явлено было чудо: от образа и от Животворящего Креста забрезжил дивный свет, озаривший всю местность.

А на другом конце христианского мира, но точно в тот же день и час византийский император Мануил узрел свет от Креста Господня и, подкрепленный сим знамением, одолел своих недругов-сарацин. По сношении князя Андрея с императором Второго Рима 1 августа был установлен праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, известный в народе как Первый Спас.

Много иных чудес было явлено от чудотворного образа.

В 1395 году Тамерлан с полчищами татар приблизился к Москве. У народа христианского оставалась надежда лишь на помощь Божию. И тогда великий князь Московский Василий Дмитриевич повелел принести икону из Владимира в Москву. Десять дней длился путь Владычицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную до Успенского собора Кремля.

Было это 26 августа. «Весь град изыде противу иконы на сретение ею», — свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачущася с воздыхании немолчными и рыданием».

И Богородица вняла молению уповавших на Нее. В самый час сретения чудотворной на берегу Москвы-реки Тамерлану в его шатре явлено было сонное видение: с высокой горы спускались святители со златыми посохами, а над ними в несказанном величии, в сиянии ярких лучей парила Лучезарная Жена; бесчисленные сонмы Ангелов с огненными мечами окружали Ее… Тамерлан очнулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и гадальщики татарские, разъяснили, что виденная им во сне Жена есть Заступница православных, Матерь Бога, и что сила Ее неодолима. И тогда Железный Хромец велел своим полчищам повернуть вспять.

И татары, и русские поражены были этим событием. Летописец заключил: «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы!»

Благодарные москвичи выстроили на месте встречи чудотворной 26 августа 1395 года Сретенский монастырь: «да не забудут людие дел Божиих». Так после 242-летнего пребывания на берегах Клязьмы икона Богородицы Владимирская перешла в Москву и поставлена была в кремлевском соборе в честь Успения Пречистой. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, отца его, хана Седи-Ахмета в 1459 году.

В 1480 году ордынский хан Ахмат двинулся на Москву и дошел уже до реки Угры в калужских пределах. Великий князь Московский Иоанн III поджидал на другом берегу реки. Внезапно на татар напал такой сильный и беспричинный страх, что Ахмат не решился пойти на русскую рать и поворотил назад, в степь. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.

В 1521 году казанский хан Махмет-Гирей повел на Москву татар казанских и ногайских. Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились пред ликом Владимирской. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве.

В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский — и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые.

Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.

Так не единожды Отечество наше было спасаемо молитвой народной пред чудотворным образом Владимирской. В память этих избавлений и установлено празднование Владимирской иконе: 21 мая — в память спасения Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году; 23 июня — в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году; 26 августа — в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.

Особый извод Владимирской иконы именуется «Древом государства Московского». Первая такая икона написана была на исходе Древней Руси, в 1668 году, царским иконописцем Симоном (Пименом) Ушаковым для церкви Троицы в Никитниках в Китай-городе. На ней изображены святители Петр и Алексий, поливающие произрастающее из-за кремлевской стены пышное древо; на ветвях — медальоны с сонмом русских святых, а в центре — овальный образ Владимирской. Как в иконе «Похвала Богоматери» библейские пророки пишутся с развернутыми свитками, на коих начертаны слова акафиста, так и на этом образе небесные покровители Руси славят и восхваляют Пречистую, моля Ее о заступничестве за государство Российское.

Коноптская икона Божьей Матери

Название этой иконы происходит от названия села Дубовичи Черниговской губернии (сейчас Конотопская епархия Сумской области), где известна с 16 века.По преданию она была найдена в густой траве на берегу реки Рети в половине 16 века. Предполагают, что она была обронена здесь военным обозом, везшим церковную утварь.

Как рассказывает предание, пастух, прогоняя по этому месту свое стадо и размахивая кнутом, случайно и ненамеренно задел им икону Богоматери. От иконы вдруг исшел необычайный свет, ослепивший пастуха — он пал тут же на землю. В бесчувственном состоянии он был найден здесь и принесен к священнику.

Придя в себя, пастух рассказал о том, что случилось при виде иконы. Священник и многие из прихожан пошли на указанное им место и нашли здесь лежащую в траве святую икону. Усердием верующих на месте явления вскоре была сооружена часовня и в ней поставлена явившаяся икона Богоматери.

По прошествии некоторого времени она была взята отсюда и поставлена в Архангельской церкви села Дубовичи. С того времени здесь совершаются многие чудесные исцеления. В воспоминание перенесения иконы из часовни в Дубовичский храм установлено торжественное празднование в десятую пятницу по Пасхе.

Дальнейшая история этой чудотворной иконы прослеживается в начале прошлого столетия. Как известно, 20 век в Украине ознаменовался приходом советской власти, которая вела ожесточенную войну против православия. Те, кто имел стойкость открыто исповедовать свою религию осуждался перед народом, священники ссылались в лагеря, а святыни, перед которыми веками преклонялся православный люд попросту уничтожались.

Селу Дубовичи также не удалось избежать этой участи. Коммунисты пытались разрушить имение местных помещиков, где на то время находились иконы, спасенные при пожаре Архангельской церкви. Одной благочестивой семье с Божией помощью удалось спрятать от коммунистов около 16 икон, находившихся на то время в имении. Среди них также находился чтимый образ Дубовичской Пресвятой Богородицы.

Затем их дочь, переезжая жить в близлежащий город Глухов, взяла сельскую икону Пресвятой Богородицы с собой. Будучи благочестивой христианкой и зная какая великая святыня находится на их попечении, женщина передала на хранении икону своему сыну Алексею, благословляя его в дорогу в Киев. Таким образом Дубовичская икона временно пребывала в столице.

Перед смертью Алексей заповедовал передать чудотворную икону в монастырь. За это время икона прославила себя многими чудесами. В настоящий момент эта икона Волею Пресвятой Богородицы находиться в Свято-Вознесенском мужском монастыре Луганской области (с. Хорошее). День памяти иконы также установлен 26 сентября.


Козельщанская икона Божией Матер

Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу икон позднейших по времени прославления (1881) и вместе с тем к числу наиболее почитаемых. Икона эта итальянского происхождения и была привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны (1741 — 1761). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска Сиромаху. Так икона попала на Украину. В XIX в. она принадлежала роду Капнистов и была их семейной святыней. Икона находилась в селе Козельщине Полтавской губернии. На сырной седмице 1880 г. дочь В. И. Капниста Мария заболела. Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время ее повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать теплые ванны. Прошел пост, но больная не чувствовала облегчения.После Пасхи Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее искривилась, как и первая. В. И. Капнист снова обратился к доктору, который нашел и в левой ноге вывих, и надел на эту ногу стальные пружины, посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще большие страдания. Силы девочки упали, она потеряла всякую чувствительность в руках и ногах и не чувствовала даже уколов. При осмотре, кроме прежних повреждений организма, были найдены еще вывихи в плечевых суставах, в левом бедре и крайняя чувствительность в позвоночном столбе на всем его протяжении.Такая сильная степень болезни и неизвестность ее причины заставили возвратиться домой. В октябре месяце отец поехал с больной дочерью в Москву. Здесь он обращался к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны перед болезнью.

Родители и больная уже отчаивались в спасении. Но неожиданно предоставилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора. Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время, больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о приезде профессора. 21 февраля 1881 г. получили телеграмму, что профессор едет в Москву. Такое известие встревожило больную: не окажется ли и он, как другие, бессильным?

Козельщанская икона Божией Матери
Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией Матери, сказала дочери: «Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и излечить твою болезнь». Больная и сама, потеряв надежду на земных врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию, она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем. Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: «Мама! мама! я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки». Она сорвала металлические упорки н бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая держать благоговейно в своих руках образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской священник и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах. Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой образ Божией Матери. Слух об исцелении быстро распространился по Москве и народ стал стекаться сначала в номер гостиницы, а потом в церковь, куда перенесли икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве, и многие собрались для поклонения образу. Хранить далее икону в доме не было возможности, и, с разрешения. Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа Полтавского, 23 апреля 1881 г. икона была перенесена в специально устроенную временную часовню. Каждый день с раннего утра не умолкало пред образом молебное пение и чтение акафистов.

В 1882 г. был построен храм, а определением Святейшего Синода от 1 марта 1885 г. была учреждена женская община, 17 февраля 1891 г. преобразованная в женский монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

В настоящее время Козельщанская икона Божией Матери находится в Красногорском Покровском женском монастыре (Киевская епархия). Козельщанской иконе Божией Матери составлена Служба (на 21 февраля) и акафист.

Мерная икона

0zBOjO3J-x8

Мерная икона — это святыня, присутствие которой возвращает человека к своим корням, к православным, к семейным традициям. Мы стремимся оградить детские годы наших сыновей и дочерей от невзгод любыми способами. В этих метаниях и поисках, которыми полнится современная жизнь в мегаполисе, мы забываем об истории своей культуры, об обычаях своих предков и об удивительной детской традиции, существовавшей на Руси многие столетия.

Традиция дарения образа на крещение младенца из великокняжеской или царской семьи зародилась еще в XVI столетии и органично вписалась в придворную культуру допетровской Руси. Сегодня Российский Клуб Православных Меценатов возрождает этот старинный обычай силами иконописцев, культурологов и искусствоведов.

Немало времени ушло на воссоздание уже забытой технологии написания мерных икон. Непременным условием создания родимой иконы – а этот процесс длится порядка 40 дней. Мастер пишет особыми красками по деревянной доске, хорошо проклеенной рыбьим или животным клеем. Крестильная икона – это первый шаг на духовном пути человека.

Ребенок, детство которого проходит в доме, где находится такой образ, с малых лет находится под надежной защитой своего Святого, который оберегает его от бед и искушений. Пусть малыш научится видеть в иконе не материальный объект, а духовное воплощение своего ангела-хранителя, пусть научится с ним разговаривать, доверяя радости и горести. И тогда уже ничто не сможет разорвать эту божественную связь. С того момента, как ребенку вручают родимую икону с образом его Небесного покровителя, он ощущает себя под покровом своего святого.

Благодатное влияние, которое оказывает на физическое и душевное здоровье этот дар, отмечают во всех православных семьях. Поэтому в последнее время еще одной доброй традицией стало дарение иконы не только детям, но и взрослым. Вот почему сегодня нужны любые шаги, связанные с возрождением этой чудесной традиции, которая возвращает каждого из нас к духовным истокам.

Феофа́н Грек

Феофа́н Грек (около 1340 — около 1410) — великий русский и византийский иконописец, миниатюрист и мастер монументальных фресковых росписей.

Феофан родился в Византии (отсюда прозвище Грек), до приезда на Русь работал в КонстантинополеХалкидоне (пригород Константинополя),генуэзских Галате и Кафе (ныне Феодосия в Крыму) (сохранились только фрески в Феодосии). Вероятно, прибыл на Русь вместе с митрополитом Киприаном.

Спас Вседержитель. Роспись купола церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Великом Новгороде. 1378 г.

Церковь Спаса на Ильине (1374 год)

Феофан Грек поселился в Новгороде в 1370 году. В 1378 году он начал работу над росписью церкви Спаса Преображения на Ильине улице. Самым грандиозным изображением в храме является погрудное изображение Спаса Вседержителя в куполе. Кроме купола Феофаном расписан барабан фигурами праотцев и пророков Ильи и Иоанна Предтечи. До нас дошли также росписи апсиды — фрагменты чина святителей и «Евхаристии», часть фигуры Богородицы на южном алтарном столбе, и «Крещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Проповедь Христа апостолам» и «Сошествие во ад» на сводах и примыкающим к ним стенах. Лучше всего сохранились фрески Троицкого придела. Это орнамент, фронтальные фигуры святых, полуфигура «Знамения» с предстоящими ангелами, престол с подходящими к нему четырьмя святителями и, в верхней части стены — Столпники, ветхозаветная «Троица», медальоны с Иоанном Лествичником, Агафоном, Акакием и фигура Макария Египетского.

Феофан оставил весомый вклад в новгородском искусстве, в частности, мастерам, исповедующим сходное мировоззрение и воспринявших отчасти манеру мастера были мастера, расписавшие церкви Успения Богородицы на Волотовом поле и Феодора Стратилата на Ручью. Живопись в этих храмах напоминает фрески церкви Спаса на Ильине своей свободной манерой, принципом построения композиций и выбором красок для росписи. Память о Феофане Греке осталась и в новгородских иконах — в иконе «Отечество» (XIV век) присутствуют серафимы, скопированные с фресок церкви Спаса на Ильине, в клейме «Троица» из четырёхчастной иконы XV века прослеживаются параллели с «Троицей» Феофана, а также в нескольких других произведениях. Также влияние Феофана видно и в новгородской книжной графике, в оформлении таких рукописей как«Псалтырь Ивана Грозного» (последнее десятилетие XIV века) и «Погодинский Пролог» (вторая половина XIV века).

Благовещенский собор Кремля

Последующие события жизни Феофана плохо известны, по некоторым сведениям (в частности, из письма Епифания Премудрого игумену Афанасиева монастыря Кириллу Тверскому) иконописец работал в Нижнем Новгороде (росписи не сохранились), некоторые исследователи склонны считать, что он так же работал в Коломне и Серпухове. В начале 1390-х гг. Феофан прибыл в Москву.

Донская икона Божией Матери

В Москве Феофан Грек проявил себя в росписи храмов, частных домов, в книжной графике и в написании икон. Как было отмечено Епифанием Премудрым, с которым сблизился Феофан во время пребывания в Москве, «(…)у князя Владимира Андреевича он изобразил на каменной стене также самую Москву; терем у великого князя расписан невиданною и необыкновенною росписью(…)» (письмо Епифания Премудрого игумену Афанасиева монастыря Кириллу Тверскому).

Феофан оформил Евангелие боярина Фёдора Кошки, оклад которого датируется 1392 годом, судя по всему, окончание рукописи относится к тому же времени.[1] Евангелие не содержит миниатюр, но изобилует красочными заставками, орнаментальными украшениями в начале каждой главы и зооморфными буквицами-инициалами. Характерные резкие линии, колорит изображений дают основание утверждать авторство Феофана Грека. Другая знаменитая рукопись — Евангелие Хитрово, имеет сходство с оформлением Евангелия Кошки, но существенные отличия в стилистике и колористике говорят о том, что работа выполнена кем-то из последователей Феофана, возможно Андреем Рублевым.

Относительно икон, написанных Феофаном, не сохранилось чёткой информации. Традиционно его авторству приписывают «Успение Божьей Матери», «Донскую икону Божьей Матери», «Преображение Господне» и деисусный чин Благовещенского собора Кремля.

Нет точных сведений о том, где и когда была написана икона «Успение», но по косвенным данным считается, что это произошло в Москве. Икона является двухсторонней, на одной стороне написан сюжет Успения Божьей Матери, а на другой образ Богоматери с младенцем Христом. Изображение относится к типу икон Богородицы «Умиление», и впоследствии икона получила название «Богоматерь Умиление Донская»[2]. В современном искусствоведении нет единого мнения по поводу происхождения этих образов. Помимо этого, Феофану приписывается икона «Преображение» — храмовый образ Спасо-Преображенского собора города Переславля-Залесского, хотя и художественно и образно она слабее его образов и следует его манере внешне и поверхностно.

Феофан Грек возглавлял роспись ряда московских церквей — это новая каменная церковь Рождества Богородицы в 1395 году, совместно с Семёном Чёрным и учениками, церковь святого Архангела Михаила в 1399 году, роспись которой выгорела во время нашествия Тохтамыша, ицерковь Благовещения совместно со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым в 1405 году. Также Феофану приписываются иконыдеисусного чина из иконостаса Благовещенского собора. Главная особенность его в том, что это первый в России иконостас с фигурами в полный рост. Состоит иконостас из следующих икон: «Василий Великий», «Апостол Пётр», «Архангел Михаил», «Богоматерь», «Спас», «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел», «Иоанн Златоуст».